Третья парамита. Не терять хорошие накопления

в огне злости.Лама Оле Нидал.<br />Будда говорил, что терпение в противоположность злости – это одновременно самое тяжелое и самое красивое платье. У монахов есть много одеяний, но красивейшая и редчайшая одежда – терпение и способность не впадать в гнев.По поводу терпения Будда давал много рекомендаций, поскольку в его время монахи, монахини и обычные люди жили вместе, очень тесно, по десять человек в одной комнате, и для гнева находилось много поводов. Но Будда советовал избегать его всеми силами.<br />Для этого есть масса тактических приемов. Один из них можно назвать «тактикой салями», или «тактикой стробоскопа». Это значит, что вы ни на мгновение не допускаете возникновения в сознании полной картины ситуации. Вы позволяете возникнуть одной вещи, затем – второй, затем – третьей и так далее. Это поможет вам реагировать на ситуацию без примеси злости или агрессии.<br />Например, вам угрожает человек с ножом или палкой в руке. Он подходит все ближе, вы получаете эмоциональный сигнал: «Ой, человек, палка, вращающиеся глаза, опасность!» Обычно в подобных обстоятельствах вы сами становитесь гневным, берете палку в два раза большего размера и сбиваете человека с ног. Однако вы можете поступить и по-другому. Проанализировать: «Рука, нога, глаза, такие-то движения», схватить противника, отнять палку и сломать ее, положить человека на пол — продемонстрировать ему, что это плохое поведение, а затем отпустить.<br />Если мы не создаем полную картину происходящего и не делаем ее слишком реальной, наша реакция будет свободной и непосредственной. В противном случае мы ощетиниваемся, запираемся и настороженно планируем, что произойдет. Получается, что мы десять раз пережили событие еще до того, как оно состоялось.<br />Помимо весьма эффективного метода стробоскопа существует еще несколько техник, которые, однако, больше подходят для воскресной школы, а значит, не годятся мне. Но я могу о них коротко упомянуть. К примеру, можно думать: «Это созрела моя плохая карма. Я обращался с ним плохо когда-то раньше, и теперь он плохо обращается со мной». Вы можете думать так, если это подходит для вашего ума.<br />Есть третий метод, который не совсем от Будды, – он мой собственный и не вполне ортодоксальный. Хоть он немного «сверху вниз», все равно полезен. Суть в том, что вы думаете: «Я с ним 10 минут, и это неприятно, но бедняга каждый день по 24 часа с самим собой». Если после этого у вас не возникает сочувствия – в вашей груди черствое сердце.<br />Примеры, когда неприятное рассматривается как результат собственных ошибок, —высочайшие примеры Махаяны. Думать: «Я приму сейчас его злость на себя, и это будет для меня очищением» – это нечто выдающееся. Если для кого-то это применимо – отлично. Возможно, женщинам это дается легче, чем мужчинам. Можно прибегать и к другим методам. Главное, чтобы вам это помогало.<br />В любом случае злости стоит избегать. Если вы все-таки укушены ею, старайтесь поскорее излечиться. Решение не поддаваться гневу, удалить его из ума максимально эффективно и быстро, – теоретический аспект обета Бодхисаттвы. Если возникает злость – именно в тот момент, когда она атакует, старайтесь повторять мантру, которая растворит ее. Пусть злость стекает прочь по масляной пленке мантры, не вызывая каких-либо затруднений и не вырабатывая плохих привычек. Это очень важно, ведь если мы позволим отрицательному войти в наш ум, оно будет въедаться все глубже. Считается даже, что любая система перестает приносить плоды, если вы продолжаете желать зла кому-нибудь в течение трех лет.<br />Существуют, конечно, различные уровни злости. Посмотрите, скажем, что делал Марпа с Миларепой. Он метался в ярости, выпив 10 галлонов чанга (тибетского пива), вращал глазами и делал все, чтобы Миларепе было плохо. Он приказывал ему строить дома и разрушать их снова, опять строить и снова сносить. У бедного Миларепы были раны на спине, животе и руках – он был сплошной ходячей раной, ему приходилось поистине нелегко. Иногда Марпа даже вышвыривал Миларепу из окна. Однако благодаря этому суровому обращению Миларепа стал просветленным. А когда Марпа перестал демонстрировать гнев и решил дать Миларепе поучения, в которых тот нуждался, он сказал ему: «Ты видел, как я показывал гнев, но этот гнев был подобен волнам в океане, в нем не было никакой реальной субстанции. Не было никакого гнева. Я лишь использовал различные методы, чтобы обуздать великого мага Миларепу».<br />Ни один школьный учитель не выжил бы без способности время от времени выглядеть гневно, потому что ученики его не слушались бы. Нужно уметь надевать маску гнева, как Махакала. Показывайте гнев, как волну, которая приходит и уходит. Производите при необходимости на других людей это впечатление и затем продолжайте заниматься своими делами – легко, счастливо и непринужденно.<br />Проблема возникает тогда, когда вы действительно охвачены чувством злости, чего нужно по возможности избегать. Вы должны быть способны выглядеть гневно на своем рабочем месте, иначе люди не будут воспринимать вас всерьез. В общении с обычными людьми приходится временами демонстрировать гнев, поскольку их ум часто такой маленький, что они считают вас слабым, если вы всегда приветливы. Мы должны быть в состоянии преподнести себя. Мы должны быть в состоянии действовать.<br />Но нельзя путать терпение со слабостью. Есть люди, которые терпеливы, потому что боятся. Об этом виде терпения я не говорю. Если человек слишком боязлив, наверное, он должен начать бороться с этим качеством, чтобы сначала хоть раз преодолеть страх. Когда же ты уверен в себе и силен, когда не нужно больше ничего самому себе доказывать, можно быть терпеливым. Но люди, которые позволяют делать с собой все, что угодно, потому что боятся предпринять что-либо сами, далеки от буддийского терпения. Такой подход не очень полезен.<br />Говоря о парамитах, Будда не останавливается на этом особо, но в современном мире стоит затронуть эту тему – мне это кажется важным. Служить лишь подстилкой для ног недостойно. Это относится и к личной жизни, и к центрам. Если кто-то приходит в центр пьяным или напичканным наркотиками или плохо ведет себя, то его следует выставить за дверь. Центр – не благотворительная организация, а место, где применяются сверхмощные психологические средства. Мы являемся авангардом в процессе большого развития, которое вскоре охватит Запад. Мы создаем не детские сады. И когда люди приходят к нам, они должны уважать наш стиль.<br />Поэтому мы должны занимать твердую позицию. Центр может тянуть за собой одного-двух странных или ребячливых персонажей при условии их готовности работать со своей ситуацией. Но он не может быть местом, куда люди приходят только за тем, чтобы выкинуть какой-нибудь фокус или заснуть, перепив. Вы должны сохранять свой стиль.<br />Если допустить в центр слишком много сумасшедших, то они будут околачиваться там и давать друг другу странные посвящения по углам, а через некоторое время станут еще более сумасшедшими. Очень важно помнить, что вы – не социальный институт. Вы – психологический институт, институт для умственного развития. Вы работаете для людей, которые хотят учиться и развиваться.<br />"Буддизм сегодня"