2 часть
А продления годов и месяцев жизни разве не трудно добиться, исполнения желания обрести долговечность, вернуться к состоянию младенца, отвратить старость, преобразить свою суть и воспарить в небеса, — разве всего этого не трудно достичь?! Все это чрезвычайно мучительно обретается.
Поэтому адепты нынешней эпохи впадают в заблуждения, ложь принимают за истину[1], не достигают постижения[2] истинности таинственного Закона[3], гневно отвергают обманные речи святых бессмертных[4], боятся проникновения в небесный механизм и прилагают числовые комбинации к именам[5]. Среди них есть придерживающиеся способа задержки дыхания, благодаря которому можно забыть о механизме и отсечь мышление[6], — практика этих людей в основном тождественна сидячей медитации, о которой учат две Колесницы[7]. Если усердно осуществлять это, то можно вступить в состояние ментальной сосредоточенности и вывести дух за пределы тела. Однако дух сперматической эссенции относится к инь и благодаря ему трудно укрепить жилище[8], и этим нельзя заменить способ продления телесной жизни. Поэтому, не обретя пути возврата и обращения вспять, основанного на использовании металла и ртути, разве можно вернуть силу ян и сменить бренные кости на кости нетленные, средь бела дня взойти на небо?[9]
Ведь выплавка золотого раствора и перегнанной киновари — это то, чему трудно научиться, но в чем легко достичь успеха. Занимаясь этой практикой, надо проникнуть в суть инь и ян, осуществить глубочайшие трансформации, поднять две пневмы по Желтому Пути[10], соединить три природные сущности в Изначальном Дворце[11], собрать пять первоэлементов[12], соединить и гармонизировать четыре образа[13], сделать так, чтобы дракон шипел, а тигр издавал свист[14], чтобы муж начинал, а жена следовала за ним, чтобы в нефритовом треножнике[15] варилась похлебка, огонь разгорался бы в золотой печи[16]. Вначале сокровенная жемчужина обретает образ, а Великое Первоначальное возвращается к своей подлинности, и все это совершается мгновенно, вечно сохраняется и беспредельно дарует блаженство. И так вплоть до устранения опасностей и пресечения преград мысли следует самым серьезным образом относиться к пестованию извлечения и придерживанию добавления[17], пестованию правильного и схватыванию полноты.
Должны блюсти свою женственность и обнимать единство[18].
Тогда естественно восстановится пневма порождающего ян и будет уничтожена губительная форма инь, пневма всех периодов охватит весь круг[19], зародыш покинет утробу и произойдет божественная трансформация. Имя такого человека будет занесено в списки бессмертных, нарекут его совершенным человеком, и это будет время возвеличивания подвига сего мужа. Ныне ученые таковы, что некоторые из них считают свинец и ртуть двумя пневмами, а на пять внутренних органов указывают, как на пять первоэлементов. Сердце и почки они считают триграммами «вода» (кань) и «огонь» (ля), а печень и легкие — драконом и тигром. Они используют дух и пневму в качестве сына и матери, держатся за слюну и сок[20] как за свинец и ртуть и не знают плывущего и тонущего, не могут разделить хозяина и гостя. Зачем же свое собственное богатство считать чужими вещами? К чему чужое имя давать своему родному сыну? Неужели неведомо, как металл и дерево преодолеваются друг другом — это сокрытая тонкость? Неужели неизвестно, как силы инь и ян взаимодействуют друг с другом — это глубочайшая тайна? Когда это так, Солнце и Луна теряют свой путь, свинец и ртуть уходят из печи. Те, кто хочет узреть зачатие и формирование перегнанной киновари, не должны удаляться от этого.
С самой юности я любил Дао-Путь и стремился постичь все сочинения и канонические тексты трех учений, вплоть до трудов по законам и наказаниям, математике, медицине и мантике, военному делу, астрономии, географии, искусству определения счастливых и несчастливых дней, сроков смерти и рождения, но ничто не удовлетворяло моего сердца полностью. Лишь ради одного — искусства золота и киновари я изучал скрупулезнейшим образом все каноны и песни, стихи, трактаты, компендии всех школ мысли. Во всех этих сочинениях содержались сведения о солнечных разумных душах и лунных животных душах[21], тигре-знаке гэн и драконе-знаке у-зя[22], водяном серебре и киноварном порошке, белом серебре и черном олове, мужском кань и женском ли и заявлялось, что всего этого достаточно, чтобы полностью сделать золотой раствор и перегнанную киноварь, но совсем не говорилось, какого рода такие вещи, как истинный свинец и истинная ртуть, не говорилось и о том, каковы способы и сроки использования огня, не былоуказаний на правила питания эликсира телом. Эти сочинения не только своими домыслами сбивали с истинного пути людей грядущих поколений, но и ложно истолковывали наставления священных канонов и разъяснений к ним. Они вносили заблуждение во все и порождали не только путаницу и неразбериху в понимании канонов бессмертных, но и умножали ошибки и заблуждения у будущих учеников.
Я никак не мог встретить достойного человека и получить тайное устное наставление и поэтому не находил удовольствия ни в еде, ни во сне, мой дух был в смятении, и хотя я обошел все горы и долы, прося наставлений и у глупых, и у мудрых, никто из них не был в состоянии ввести меня в истинную традицию и просветить мой ум. Так продолжалось до года цзи-ю девиза правления Си-нин[23], когда ученый из Палаты Драконовых Планов[24]господин Лу[25]прибыл в Чэнду. Его воля была непоколебима, с самого начала он был искренен и уважителен, следовал наставлениям совершенного человека[26], получил наставления относительно снадобий золота и киновари и периода использования огня. Его слова были просты чрезвычайно, он придерживался главного, избегая суеты. Можно сказать, что, указывая на течение, он знал истоки, говорил одно слово, а прозрений в нем была сотня; он отполировал зерцало своего сознания, изучил все каноны о киновари, постигнув, как все взаимозависимо и взаимосвязано. Ведь в мире из десяти людей восемь, а то и девять учатся искусству бессмертных, но поистине постигшими его редко бывают даже один или два человека.
И вот, встретив истинные наставления, разве мог я оставить их под спудом. Поэтому я написал уставные стихи в количестве, равном двойной девятке, т. е. восемьдесят один стих[27], и назвал их «Главами о прозрении истины». Из них шестнадцать стихов — семисложные восьмистишия, представляющие число дважды восьми, «оборванных строк» — шестьдесят четыре стиха в соответствии с числом гексаграмм Чжоуского «Канона Перемен», один стих — пятисложный, символизирующий «Великое Единое», стихов-романсов на мотив «Луна над западной рекой» — двенадцать, в соответствии с числом месяцев года. Эти стихи повествуют о треножниках и сосудах — о том, что благородно из них, а что — презренно, об измерении снадобий в цзинях и ляпах, о начале и конце использования огня, о последовательности (кто раньше, а кто позже) хозяина и гостя, о существовании и гибели, наличии и отсутствии, о счастье и беде, раскаянии и стыде. Вот что содержится в них. А дабы раскрыть то, что считалось не высказанным в этом сочинении о природе изначального и исконного просветления, я создал еще песни, гимны и юэфу[28], а также другие сочинения и приложил их к заключительному разделу. В этих сочинениях я исчерпал все, относящееся к Пути постижения изначальной сияющей природы. И если люди, имеющие общие со мной устремления, прочитают это, то, увидев концы, они постигнут и корень, отбросят заблуждения и приблизятся к истине.
Написано в год и-мао правления под девизом Си-нин[29]тяньтайским Чжан Бо-дуанем со вторым именем Пин-шу.
[1] Здесь заимствуется буддийская теория викальпирования (викальпа), то есть создания ложных ментальных конструкторов, принимаемых за реальность.
[2] Постигать (У) — дословно: «просветляться», «пробуждаться [к истине]». Этот иероглиф использован Чжан Бо-дуанем в заглавии его труда.
[5] Другими словами, испытывают страх перед проникновением в суть реальности и абсолютизируют нумерологию, являющуюся лишь языком описания реальности, но не самой реальностью.
[7] Имеются в виду низшие Колесницы (пути к просветлению) буддизма — Ко-лесницы шраваков (учеников) и ггратька-будд (будд-для-себя), составляющие Хина-яну, Малую Колесницу.
[10] Желтый Путь (хуан дао): энергетический срединный канал, идущий от основания позвоночника или промежности к макушке головы, или общее на звание для каналов жэнъ мо и ду мо, идущих вертикально с передней и тыльной сторон тела. Канал ду мо идет от промежности через пуп к внутренней стороне нижней губы, канал жэнъ мо — из промежности вдоль позвоночника и макушку головы к верхней губе. Вместе они образуют «малый небесный круг» (сяо чжоу пгянъ), играющий значительную роль в даосской внутренней алхимии. Канал жэнъ мо связан с почками и называется Черным Путем (чср ный — цвет стихии «кода», соотносимой с почками); канал ду мо называется Красным Путем и соотносится с сердцем (цвет стихии «огонь»); промежуточный центральный канал называется Желтым Путем, так как желтый — цвет стихии земля (центр).
[11] Три природные сущности — «сок дерева», «семя металла и «суть земли» — исходные пневмы ян и инь и их сочетание. Изначальный Дворец (юань гун) — нижнее киноварное поле (дань тянь), расположенное немного ниже пупа.
[12] Собрать пять первоэлементов — собрать воедино письменные энергии пяти основных внутренних органов, маркируемых пятью стихиями.
[13] Соединить и гармонизировать четыре образа (сы сям) — здесь: достичь гармонии пневм, связанных с функциями органов зрения, слуха, дыхания и вкуса.
[14] Образы, означающие движение «истинной ртути» и рождение «истинного свинца», то есть пневмы ян и инь. Ртуть — дракон, свинец — тигр.
[15] Муж и жена — пневмы Ян (изначальный дух) и инь (изначальное семя). Нефритовый треножник (юй дин) - верхнее киноварное поле (ни бань) в мозгу.
[17] Фраза восходит к «И цзину» («Гексаграмма "недоразвитость" — мэн пестует прямоту, это подвиг совершенномудрого») и «Дао дэ цзину», чжан 9 («Придерживать и копить хуже, чем просто положить этому конец»), у Чжан Бо-дуаня речь идет о внимательном отношении к применению «огня» (хо хоу) в практике внутренней алхимии.
[18] Объединенная цитата из чжанов 22 и 28 «Дао дэ цзина»: «Таким образом совершенномудрый объемлет единство (бао и) и становится образцом для Поднебесной» (чжан 22); «Тот, кто знает свое женственное (чжи ци цы) и хранит свое мужественное, становится тропой для Под небесной» (чжан 28). В контексте внутренней алхимии это означает сохранение покоя духа во время процедур омовения и нагревания.
[19] Речь идет о цикле применения «огня» в ходе внутренне алхимической процедуры (хо хоу), уподобляемой чередованию сезонов (усиление нагревания — лето, ослабление — зима).
[20] Речь идет о привязанности профанов к материальному выражению энергий—пневм (ци), а не к самим энергиям.
[21] Здесь говорится о душах хунь, состоящих из положительной пневмы ян и ответственных за сознательную деятельность психики (обычно считается, что их три), и о душах по, состоящих из отрицательной пневмы инь и ответственных за жизнедеятельность организма (обычно считается, что их семь).
[22] Знак гэн, входящий в систему десятиричного набора циклических знаков, соответствует западу, символом которого является белый тигр. Вместе эти символы обозначают души по, состоящие из «металла» (зарождающееся инь) как первоэлемента легких, и силу ян, присутствующую в воде почек. Знак цзя (и зеленый дракон) соответствует востоку, а также душам хунь «дерева» как первоэлемента печени и несущему инь соку, пребывающему в «огне как первостихий сердца (развитое ян).
[24] То есть ученый (сюэ ши), готовящийся к занятию чиновничьей должности и особенно отмеченный императором. 1 Палата Драконовых Планов (лун ту гэ) — учреждение, созданное при династии Сун (960—1279 гг.) для поощрения талантливых ученых.
[25] Имеется в виду Лу Шэнь (1012 — 1070 гг,), биография которого входит в 332-й изюань «Истории Сун» («Сун ши»).
[26] Здесь имеется в виду Лю Хай-чань (Лю Цао), один из патриархов внутреннеалхимической традиции, ученик знаменитого даосского святого, патриарха Люя (Люй-цзу) - Люй Дунбиня.
[27] В действительно ста в «Главах о прозрении истины» девяносто девять стихов, однако символика двойной девятки сохраняется и в этом числе, нумерологически равном 81.
[28] Юэфу — первоначально народные песни, собиравшиеся «Музыкальной палатой» (юэфу). Позднее — жанр авторской лирики, подражающей этим древним народным песням.