Часть 2

И.Н. Я задал этот вопрос, так как в других традициях возникают другие способности. Например, особый вид интуиции или парапсихические способности.

С.М. Да, в даосизме делают акцент на умении лечить. Это всегда может быть полезно, и это связано с практикой.

И.Н. Что вы можете сказать в этой связи о Лао Цзы и Чжуан Цзы? Они - великие Учителя, но ни один, ни другой не занимались медициной и лечением. Существует ли связь между ними и вашей традицией?

С.М. Конечно, такая связь есть. Все они - великие Учителя, у которых были необыкновенные способности, и они могли лечить. Но они не практиковали как доктора. Они, безусловно, имели такие способности, но они не занимались лечением.

И.Н. Например, Чжуан Цзы. Кажется, он был очень эксцентричным и жестким человеком, “крутым” Мастером. Он никогда не пытался заниматься терапией или лечить кого-нибудь. Что вы о нем думаете?

С.М. Чжуан Цзы не занимался лечением. У него были другие способы реализовать себя. Чем выше Учитель, тем больше у него способов реализовать себя. Но потенциально способность лечить остается.

Главное тут - слияние тела и ума. Великие Мастера достигали удивительной степени слияния. Тело и ум у них не были разделены вовсе. Происходила внутренняя трансформация, тело и ум становились одним. Способность лечения в таком случае достигается автоматически.

И.Н. В данной связи, что вы скажете об этой внутренней трансформации? Во многих традициях этот пункт является кардинальным. Вы знаете, например, в христианстве, и не только в христианстве, есть обряд крещения. Крещение водой. Этот обряд, который сегодня является в основном формальным, - намек на внутреннее очищение. В этом есть некоторые параллели с традицией “Золотого Цветка”: очищение водой как “низшее” крещение, а затем следующий уровень - крещение Духом, огнем и Духом. То есть два разных уровня внутренней трансформации. На эти параллели между христианством и даосизмом указывали в свое время многие западные исследователи: и Вильгельм, и Руссель, и Карл Юнг.

С.М.???

И.Н. Вы знаете, что такое крещение?

Е.Т.Это христианский обряд. Очищение водой. Ребенка крестят водой, смывают “первородный грех”.

С.М. Да, у нас есть такие ритуалы. Это может делаться формально, но это может происходить и на уровне ци.

И.Н. А как на счет второго уровня - духовного крещения (крещения огнем)? Те западные люди, которые представили свои комментарии к “Тайне Золотого Цветка”, провели параллели с христианской традицией. Они говорят, что в начале проходит крещение водой, а потом, когда человек прошел определенный путь, он должен получить второе - высшее - крещение. В христианской традиции это крещение “Огнем и Духом Святым”. В традиции Золотого Цветка здесь тоже возникает Дух (Шэнь).

С.М. Да возникают различные уровни. Я уже говорил о 9 уровнях. 9 уровней ритуала также связаны с 9 пластами (уровнями) Вселенной. Они также связаны с пятью элементами - водой, огнем и другими. А что христиане, они используют огонь?

И.Н. Символически он присутствует, и он используется в эзотерической традиции.

Е.Т. Во внутренней традиции он используется.

И.Н. Христианская традиция говорит о том, что на высшем уровне посвящения происходит крещение “Огнем и Духом Святым”. И это уже, конечно, не может быть сведено к простой формальности.

С.М. Ага. Это может иметь отношение к сердцу, к открытию сердца. Это означает открытие интуиции, внутренней интуиции. Но точно я сказать не могу. Я не знаю, какой смысл вкладывает в это христианская традиция.

И.Н. Я упоминаю об этом потому, что существует явная параллель между уровнем ци в даосизме и “водой” в христианстве. Символическая связь. Более высокий уровень - это уровень шэнь (духа), о котором говорит “Тайна Золотого Цветка”; он аналогичен “крещению огнем” в христианстве. Символически это, также, связано с воздухом, потому что символом Святого Духа здесь является голубь - птица, существо воздуха.

С.М. Может быть. Может быть. Различные уровни ритуала связаны с различными уровнями - пластами Вселенной. На каждом уровне ритуал имеет свою форму. И это, также, связано с вашей мудростью. Каждый уровень имеет “свою” мудрость. При переходе от уровня к уровню мудрость растет.

Е.Т. Девять горных пиков на этой картине, к которой мы постоянно обращаемся.

С.М. Да… Каждый слой вы можете видеть сами. Его трудно открыть, но его можно видеть.

Е.Т. Это похоже на лук - снимается слой за слоем.

С.М. Мой собственный опыт таков: открывается один слой - ваши способности меняются, следующий слой - снова изменение. И так слой за слоем.

Е.Т. Сколько ваших учеников могут открыть, к примеру, 2 или 3 уровня?

С.М. Каждый должен… Но для каждого уровня нужен свой ритуал. После открытия изменяется многое, возникают новые способности.

И.Н. Что вы скажете вообще о современном человеке? Видите ли вы в нем какие-то специфические черты? Некоторые традиции утверждают, что происходит деградация человека, не только социума, но и человека.

С.М. Эго людей становится больше. Человеческий эгоизм растет. Люди разделяют все на “твое” и “мое”. Мне кажется, человек становится эгоистичнее. Но когда люди достигнут более высокого духовного уровня, их представления изменятся. Какие-то изменения уже и теперь происходят. Рождается больше детей с необычными способностями, с экстрасенсорными способностями. Происходят изменения и к лучшему. Дети с необычными способностями могут быстрее прогрессировать в духовном смысле.

И.Н. То есть вы оптимист в этом вопросе?

С.М. Это не оптимизм. Это факты. Я много ездил, я практикую более 20 лет… Это факты. Большее число детей с необычными способностями - это возможность духовного развития. Не сразу, постепенно. Я думаю, это определится за 100 лет. Может возникнуть более глубокое понимание, переживание религий. Движение по направлению к единству. Если в ближайшем будущем появится великий Учитель - такой как Будда, как Иисус, - он сможет объединить человечество.

И.Н. Вы думаете, он появится?

С.М. Думаю, он появится.

И.Н. Давайте теперь более подробно поговорим об истоках вашей традиции. Практика цигун очевидным образом связана с учением даосизма. Я имею в виду, в первую очередь, Лао Цзы.

С.М. Наша школа называется “Чжун Юань цигун”. Слово “Чжун Юань” означает “середина, срединная земля”. Это - регион Центрального Китая. В этом районе жил и учил Лао Цзы. Кроме того, в этом регионе учил Конфуций и некоторые другие великие Учителя. Это очень древняя традиция, древняя школа. Реальный ее возраст трудно определить. Но этой традиции не менее 5 тысяч лет.

Цигун - это учение о движении и циркуляции энергии (ци). Это, также, практика, практическое использование циркуляции энергии. Наша традиция включает и элементы тайцзыцюань, кунгфу. Тайцзицюань и кунгфу тоже развивались в этом регионе Центрального Китая.

И.Н. Существует ли связь между даосизмом - учением Лао Цзы - и древнейшей китайской традицией. Я имею в виду таких легендарных правителей как Фу Си, Яо, Шунь и другие. По данным исторической науки они жили не менее 5-6 тысяч лет назад.

С.М. Эти традиции связаны. Из древней традиции возник даосизм. Лао Цзи не создал даосизм, он только фиксировал какие-то вещи. Цигун тоже связан с учением Дао, но это разные направления. Есть некоторая разница. Люди могут понимать, двигаясь разными путями. Кто-то может лучше понять одно направление - “чистый” даосизм, кто-то - более практическое учение цигун. Но все эти традиции связаны.

И.Н. Ваша школа связана с традицией “Золотого Цветка”?
С.М. “Золотой Цветок” Лю Дунбиня?

Е.Т. Да, это тот самый Лю Дунбинь, который, как написано в источниках, жил в горах Сун Шань, где расположен Шаолинь. Горы Сун Шань - в том же регионе Центрального Китая.

С.М. Вообще эта линия передачи выглядит так. Первый Учитель - Лао Цзы. У Лао Цзы было восемь учеников - восемь Бессмертных. Он был их духовным учителем. Не на физическом плане. Затем, позже, появился Лю Дунбинь, который написал “Тайну Золотого Цветка”. Он жил в том же регионе. Это - особый район, особое место. Считалось, что здесь находится “дорога на Небеса”. Это место насыщено духовными традициями, очень древними, теми, которые восходят ко временам глубокой древности. В районе Шаолиня задолго до Лао Цзы процветали духовные учения, люди занимались духовными практиками. Это было еще в те времена, когда даосизм как таковой еще не существовал. Часть этих традиций тоже вошла в учение Лю Дунбиня.

И.Н. Эта картина, к которой мы постоянно обращаемся, - “Карта внутреннего плетения” - связана с учением “Золотого Цветка”. Вы думаете она, эта карта, универсальна? Подходит ли она - в качестве “карты” внутренних пространств - тем, кто практикует иные традиции?

С.М. Да, я считаю её универсальной. Это как анатомия, которая не зависит от того, что ты за человек. Анатомия универсальна. Она годится для всех.

И.Н. Меня очень заинтересовала эта “карта”. Некоторые ее пункты кажутся важными и интересными. Я хотел бы задать несколько конкретных вопросов. Например, здесь: “Железный бык пашет землю, чтобы вырастить золотые монеты”. Мне кажется, тут задействован универсальный алхимический символ - превращение железа в золото. Эта символика знакома всем эзотерическим традициям.

С.М. Да, это универсальный символ. Это алхимическая трансмутация внутри человеческого тела.

И.Н. Но вопрос в том, что если бык пашет землю, то в земле уже должны быть зерна. Эти зерна существуют?

С.М. Да, у всех есть эти зерна. Каждый человек обладает золотым зерном внутри. Но не всегда эти зерна могут прорасти.

И.Н. Что должен делать человек, чтобы эти зерна проросли?

С.М. Для этого нужно заниматься практикой. Практиковать - заниматься медитацией. Учиться использовать свой разум, свою энергию, а затем учиться тому, как трансформировать и реализовать свою энергию.

И.Н. Я пониманию. Но в различных традициях существуют разные подходы, разные методы. Например, в традиции, которая знакома мне, существуют похожие упражнения по медитации. Делая эти упражнения, человек пытается объединить энергию сознания, энергию разума, энергию дыхания и энергию воли. Можете ли вы рассказать более детально, какие усилия в медитации должен прилагать человек согласно традиции “Золотого Цветка”?

С.М. Это не вопрос усилий. Никаких усилий не надо. Потому что даже на первом уровне практики вы просто сидите расслабленно, как будто отдыхаете… потом появляется энергия. Вы можете видеть эту энергию. Энергия, как огонь, её можно видеть. Постепенно можно научиться визуализировать эту энергию. Когда энергия начинает циркулировать, начинается работа. Энергия работает сама по себе. В результате циркуляции энергии, ци, и происходит трансформация.

И.Н. Хорошо, но тут даосская традиция расходится с той традицией, о которой я только что говорил. Вообще, некоторые “западные” традиции делают акцент на том, чтобы соединить, сплавить энергию ума, дыхание и сознание. Они подчеркивают, что определенная направленность сознания (внимания) является необходимой.

С.М. Вначале должна циркулировать энергия. Вы можете просто наблюдать это. Здесь нет какого-либо специального усилия: энергия просто циркулирует. Вы просто осознаете.

И.Н. А что на счет железного быка, который “пашет землю”? Насколько мне известно, в традиции “Золотого Цветка” земля означает мысль (об этом говорится в трактате Лю Дунбиня). Не идет ли здесь речь о некотором усилии внимания, некоторой направленности внимания?

С.М. Нет, я думаю, это не так. Вообще “земля” в даосизме - это один из пяти элементов. Каждому элементу соответствует определенный внутренний орган. Земле соответствует селезенка. Во время практики вы объединяете все виды энергии: энергию металла, воды, земли, огня, дерева. Это называется “слиянием пяти элементов”.

Затем энергия должна начать двигаться вверх. Это показано на картине. Вообще, к этой картине нужно обращаться по мере практики, и тогда какие-то вещи проясняются. То, с чем вы сталкиваетесь в практике медитации, иллюстрирует эта “карта”. По мере практики вы можете с ней сверяться.

И.Н. Вы хотите сказать, что никаких усилий не нужно вообще?

С.М. В начале нужно прилагать определенные усилия, позже не нужно никаких усилий. В начале вы ничего не знаете. Вы должны учиться, а это требует усилий. Вы должны начать практику - это тоже требует усилий. Человеку нужно каждый день практиковать. В начале - около 2 часов. Но вообще не существует временных ограничений. Не следует думать о времени, если вам нравиться - делайте. На начальном этапе всё рассматривается с точки зрения здоровья, поддержания необходимого тонуса. Потом вы подходите к медитации уже с точки зрения сознания, духовности. Но практика - это основа работы. Без практики никакое понимание невозможно.

Е.Т. То есть вначале человеку необходима постоянная практика с усилием?

С.М. Да.

Е.Т. А затем практика не имеет жестких рамок?

С.М. Да, практика должна осуществляться свободно. Тем не менее, она должна быть постоянной. Только в начале необходимо усилие, постоянное усилие для постоянной практики. Чуть позже вы можете практиковать 1 час в день - этого будет достаточно. Затем возникнут изменения, вы почувствуете новые моменты.

Подлинная медитация, духовная практика, начинается тогда, когда ваше тело, сердце и ум начинают действовать совместно, согласованно. Одной энергии ума недостаточно. Должно включиться тело, должно включиться сердце. Тогда открывается духовное измерение практики.

И.Н. Тут, насколько я понимаю, цигун предлагает свой метод, свою временную последовательность. В других традициях используются иные методы, хотя общая стратегия та же. Эта стратегия заключается в том, чтобы скоординировать и воссоединить интеллектуальную природу человека с его эмоциональной природой (сердцем) и телом (двигательно-инстинктивным центром). Например, методика Четвертого пути предполагает одновременную работу с тремя центрами. В этом случае определенная направленность внимания (то есть задействованность воли и интеллектуального центра) необходима.

С.М. В школах цигун мы работаем с энергией ци. Тут важно, прежде всего, научиться контролировать циркуляцию энергии. Существуют разные методики, например, метод визуализации энергии. Но главное - это реально чувствовать циркуляцию, потоки ци. Об этом говориться и в трактате Лю Дунбиня, и на этой картине, “Карте внутреннего плетения”. Нужно некоторое усилие и время, чтобы почувствовать потоки энергии. Когда это случилось, медитация может продолжаться без усилий. Человек просто наблюдает внутреннюю циркуляцию. Потом, на следующем этапе, включается сердце, раскрывается интуиция. При этом могут возникнуть некоторые трудности, и тогда нужна консультация учителя. Но главное - продолжать практику, по мере практики трудности проходят, и возникает новое понимание.

Е.Т. Вопрос из другой области. Я знаю, что вы собираетесь на Тибет. Как я понимаю, это не просто туристическая экспедиция и не альпинистское восхождение на Эверест. Каковы цели этой поездки?

С.М. Встретить определенных людей. В том регионе живут учителя, с которыми я хотел бы встретиться.

Е.Т. Встретиться на физическом плане?

С.М. Нет, это не обязательно. Можно встретить их в медитации. Важно побывать в том регионе. Индия, Тибет, Непал. Иногда в медитации ко мне приходит тот или иной учитель и говорит, куда мне следует отправиться. В этот раз - на Тибет. Это персональное путешествие…

Е.Т. А вот Дамо (Бодхидхарма) [i] - он ведь из Индии пришел в Китай. Он имеет отношение к школе Чжун Юань Цигун?

С.М. Конечно. Он пришел в тот же район Центрального Китая и основал современный монастырь Шаолинь - тот, что известен и теперь. Раньше здесь были другие традиции. Дамо принес буддийскую традицию. Он изучил китайский язык, он его хорошо знал, и общался на нем свободно.

Е.Т. Источники пишут, что он девять лет просидел недвижно, лицом к стене. Это правда, или это легенда?

С.М. Так пишут. Это легенда. Но какое-то время он просидел в пещере. И он дал новый импульс традиции.

И.Н. В чаньской традиции существует вопрос: почему Бодхидхарма пришел с Запада? Индия - это Запад для Китая.

Е.Т. Это вопрос к ученикам, чтобы узнать их уровень. Чаньский вопрос.

С.М. Он пришел учить и учиться.... Потому что, когда он ещё не был в Китае, там уже существовали буддизм, даосизм, конфуцианство, разные практики, разные традиции…

Дамо до сих пор связан с Шаолинем. Я не раз встречал его в медитации. Я много медитировал в его пещере. Возле Шаолиня есть пещера Дамо, там можно заниматься медитацией. Однажды он пришел ко мне на две недели и многому учил меня. Когда такое происходит, забываешь, где ты находишься. В мире или не в мире. Потом - раз! - он уходит, и ты вспоминаешь, что ты здесь, все вокруг как прежде. Дамо - великий Учитель.

[i] Прозвище Бодхидхармы в Китае - Дамо