О препятствиях в практике

Эта система цигун пригодна для любого человека, и базовые элементы ее аналогичны тем, которые встречаются в различных культурах мира. Поэтому это не только китайская система. Например, когда я был в Соединенных Штатах, то посетил несколько церемониальных мероприятий американских индейцев. На меня это произвело очень сильное впечатление, потому что очень многие формы практики одинаковы с теми, которые используются в цигун. Иногда они настолько похожи, что отличаются только названиями, американские индейцы также лечат своих пациентов с использованием энергии. Но, конечно, не так, как это показывают в фильмах. Сейчас никто из них не живет в горах и не скачет на лошадях. Они живут в нормальных домах и ездят на таких же машинах.

Просто благодаря очень древним традициям и тому, что наша система цигун существует в Китае с очень давних времен и ей всегда уделяется очень много внимания, ее как бы ассимилировали в более пригодном виде для практики вообще любого человека. И за прошедшие десятилетия стало очевидно, что вне зависимости от принадлежности к определенной культуре, нации или расе, вне зависимости от страны проживания, феномены, препятствия и достижения, встречающиеся у практикующих цигун, одинаковы.

При практике цигун встречаются несколько препятствий.

Первое препятствие — удовольствие. На определенном этапе во время практики люди получают удовольствие. Поэтому потом, начиная практиковать, многие хотят получить это удовольствие снова, и начинают вызывать его из своей памяти, пытаясь его воспроизвести. В этом случае человек останавливается в своем развитии. Некоторые слушатели иногда говорят о том, что, например, 2 или 3 года назад у них были очень приятные ощущения, которые больше не повторялись, несмотря на все их старания. Это говорит о том, что своим сознанием они все время пытались удержать эти воспоминания. Тогда сознание находится как бы в состоянии постоянной готовности получить снова эти ощущения или воспроизвести их. Такой практикующий постоянно возвращается назад и не может двигаться дальше.

Некоторые слушатели слишком большое внимание обращают на феномены — ощущения, картины, видения, звуки. Они полагают, что должны испытывать их и ощущать каждый раз во время практики. Но это вовсе не так. Все это, как правило, лишь сопутствующие феномены, по которым можно судить о том, какого уровня вы достигли. Например, если у вас мало энергии, то вам трудно почувствовать ее перемещение. А если ее больше, но закрыты каналы на каких-то участках, то, как вы уже знаете из практики I ступени, вы будете ощущать боль в процессе открытия этого участка канала. Потом движение энергии будет чувствоваться достаточно хорошо. Но когда все каналы окажутся открытыми, вы снова ничего не будете чувствовать даже в том случае, если энергии будет вполне достаточно. Потому что она при своем движении уже не будет встречать препятствий.

Поэтому не обращайте внимания на ощущения, иначе вы сами будете препятствовать своему продвижению. Например, если вы ушиблись, то ощущаете боль. Через некоторое время она уйдет, и вы забудете о ней. Но если постоянно вспоминать ее и акцентировать на этом участке свое внимание, если на нем концентрироваться и пытаться все время почувствовать, то тогда ощущения в нем начнут оказывать на вас влияние, и вы на этом как бы зациклитесь, вы остановитесь в своем продвижении.

Вообще практику цигун можно сравнить с рытьем угольной шахты или метрополитена, где нет освещения. Спустившись туда в первый раз, вы что-то увидите и поймете. Второй раз — еще что-то. С каждым разом ваше представление об объекте будет расширяться. Фактически, после того, как вы за несколько спусков пройдете, как бы освоив, какой-то участок, то только после этого, все проанализировав, вы сможете понять, что же это такое. И потом вы проходите следующий участок и еще следующий... Но что откроется вам за очередным поворотом или после следующего удара лопатой, вы не узнаете до тех пор, пока не увидите. По аналогии с этим можно сказать, что если каждый день практикующий чувствует или видит одно и то же, то можно говорить о том, что прогресс при практике отсутствует, вы остановились в своем развитии.

Можно дать следующие рекомендации для успешной практики. Каждое утро, когда вы просыпаетесь, перед вами как бы чистый белый лист бумаги, на котором вы будете описывать или зарисовывать свой день. На следующее утро, открыв глаза, вы снова видите чистый белый лист бумаги, а тот, предыдущий, отложен, и вы в него не заглядываете, а зарисовываете и описываете снова. И так каждый день. Тогда, посмотрев на уже пройденное, вы увидите, как много всего было, как много этапов вы прошли и какие все они разные.

Что я хочу, чтобы вы поняли, так это то, что, практикуя, не нужно держаться за какие бы то ни было феномены — картины, ощущения, впечатления; не храните их в своей памяти, в своем сознании. Они будут мешать вашему развитию.

Второе препятствие — знание. При практике цигун самое важное — получить не просто определенное умение, но еще и способности... И именно это является отличительной особенностью цигун. В любой науке, чем обширнее знания, тем больше человек может сделать, используя свой кругозор, тем интересней он может быть как собеседник или тем больше ценится в качестве преподавателя. В любом виде спорта, если вы можете что-либо продемонстрировать, значит — вы уже получили определенное умение. В цигун не так —если вы можете что-то сделать, то это еще не значит, что вы это получили. И еще здесь вовсе не значит, что если вы больше знаете, то сможете достигнуть успеха. Главное в цигун — практика, а не сумма знаний и их анализ. Только через собственный опыт можно получить результат.

В любых видах деятельности, в любых областях знаний, в том числе и цигун, встречаются два различных типа людей, два вида учащихся. Одни практикуют, просто практикуют, не задавая вопросов, не стараясь узнать как можно больше от Учителя. Они практикуют, чтобы получить все это в процессе практики. Другие учащиеся просто хотят побольше узнать. Они хотят узнавать все больше и больше. И это занимает их мысли гораздо больше, чем сама практика. Но в результате они ничего не получают.

Одну группу можно отнести к тем, кто приобретает просто знания, а другую — к творческому типу, приобретающему способности.

Первые в своей жизни, работе используют уже ранее полученную информацию и передают эти знания дальше. Но они не создают ничего принципиально нового. Вторые не обладают таким объемом знаний, но всегда находят неординарные решения встречающихся задач.

Можно сказать, что люди знания стараются получить их все больше. Но это та информация, те знания, которые до них были кем-то получены и переданы через книги, преподавателей... Они не приобретают способности. Обычно это очень хорошие преподаватели, их интересно слушать, и они могут очень хорошо обучать. Но они не создают ничего нового.

Поэтому практикующим Чжун Юань цигун Мастера всегда говорят: здесь вы приобретаете способности. Это значит, что необходимость в получении большого объема знаний отпадает. Обычные знания можно почерпнуть из книг, телепередач, в процессе обычной учебы...

В буддизме говорят, что существует 84 метода практики. Прикиньте, сколько лет вам потребуется для того, чтобы хотя бы ознакомиться с ними. А ведь существует еще множество иных систем со своими методами. Многие похожи, но и многие отличаются. Можно потратить всю жизнь на ознакомление и ничто не освоить глубоко. У каждого свой путь.

Третье препятствие—жадность. Жадность присуща многим людям как черта характера. Это вовсе не обязательно связано с приобретением материальных благ. Это может касаться и получения знаний. Казалось бы, что в этом плохого? Но дело в том, что при практике цигун это может привести к совсем нежелательным последствиям и противоположному результату. В какой-то степени это можно сравнить с принятием пищи. Если еда вкусная, особенно новая, то человеку хочется еще и еще. Иногда некоторым людям бывает трудно сдержать себя. Тогда, если вы съедите гораздо больше, чем нужно вашему организму, а иногда больше, чем он вообще может принять, то от переедания становится плохо и возникают проблемы.

При практике цигун наблюдается нечто подобное.

Когда вы практикуете и приходите в состояние приятности, то из него не хочется выходить. При этом сначала человек хорошо понимает, что должен вернуться в обычное состояние, но ему не хочется покидать состояние приятности, особенно если в его жизни не все благополучно. Проблема заключается в том, что практикующий не хочет замечать изменение своего состояния и через какое-то время к нему привыкает. Тогда он сам действительно не замечает того, что его поведенческие реакции становятся неадекватными, а со стороны это заметно. Такие проблемы можно только снизить, так чтобы их процент был очень и очень мал, но полностью убрать их не представляется возможным.

Но на самом деле реальных проблем, связанных только с практикой цигун, очень и очень мало. Большинство проблем связано с внешними факторами. Многие приходят практиковать именно потому, что у них появились какие-то проблемы, например семейные, или конфликт на работе, с друзьями, с любимым человеком и пр. Часто это приводит к депрессивному состоянию. И вот тогда они приходят заниматься. У них уже были созданы предпосылки для нервного срыва, у них уже ситуация стрессовая. В результате практики большинство людей восстанавливают свое состояние и свое здоровье, но некоторым это не удается — они слишком долго испытывали неприятности и не хотят покидать комфортное состояние, которое дает практика.

Поэтому каждый практикующий должен знать и полностью отдавать себе отчет в том, что как бы он хорошо ни практиковал, он не должен проявлять жадность, желая все больше и больше. И еще: как бы приятно ему ни было в Состоянии цигун или в каком-то другом состоянии, он обязательно должен его покидать и возвращаться к нормальному состоянию. Если практика не слишком интенсивна, то тогда эти проблемы существенно уменьшаются. Поэтому при первых признаках нежелания покидать комфортное состояние в процессе практики такой практикующий не должен интенсивно и долго заниматься. Если практиковать эту систему правильно, проблем не возникнет. И это действительно так!

Почему, когда люди практикуют, у некоторых все-таки возникают такие проблемы?

Это всегда потому, что что-то не в порядке с определенным человеком, а не с самой системой. Можно попробовать понять это на примере дорожного движения. Например, при вождении автотранспорта происходит очень много аварий. Статистика говорит о том, что большинство таких случаев при вождении машины — более 95% — происходит по вине самого водителя из-за нарушения им правил дорожного движения: или он едет слишком быстро, превышая скорость, или он долго был за рулем, устал и начинает дремать, или едет не по правилам на данном участке. С машиной — все в порядке, с дорогой и дорожными знаками — тоже, а вы сами нарушаете определенные правила езды. Так и здесь.

Существуют определенные правила и законы как человеческого бытия вообще, так и занятий любым делом, практики в любых системах — спорте, обычной учебе и психофизическом тренинге. Везде и всегда надо соблюдать эти правила — соблюдать равновесие, золотую середину, Чжун.

Четвертое препятствие — ЭГО. При практике Чжун Юань цигун мы тренируем еще свое сознание, тренируем то, что связано с нашим эго и с нашим истинным Я.

В процессе такого рода практики человек начинает иначе осознавать себя. Если практиковать правильно, то эго уменьшается. Тогда говорят, что у человека возрастает Дэ.

На начальном этапе практики у человека, как правило, увеличивается самомнение, и его эго возрастает. Но если продолжать заниматься, то оно начинает уменьшаться и доходит почти до нуля. На следующем этапе практики происходят такие изменения, при которых эго уже не эго: оно соединяется с Космосом. А еще через некоторое время и сам практикующий объединяется с Космосом, и эго в нем как бы растворяется.

Но, к сожалению, многие люди надолго застревают в состоянии возросшего эго. Некоторые на этом останавливаются, вообще прекращают практику и остаются с очень большим самомнением. И вот тогда с позиции своего возросшего эго человек совершает очень много ошибок, так как он считает, что знает все и очень значим, а на самом деле это совсем не так.

Поэтому прежде всего необходимо понять, кто мы такие, а потом полностью отринуть себя. Тогда практикующий приобретает высокий уровень Дэ. Но все равно, в любом случае, в любом процессе у нас всегда существует эго.

И если вы потеряли эго, то это говорит о том, что вы практикуете в неправильном направлении.

С одной стороны, мы говорим, что цигун — это вид науки, вид науки о человеке. С другой стороны, в процессе практики с нами происходит множество феноменов, которые невозможно объяснить с позиции нашей науки, но мы должны доверять этим фактам и действовать в соответствии с определенными правилами. Мы говорим об этом, потому что я хочу, чтобы вы хорошо усвоили, что в любое время, при любых обстоятельствах вы должны быть хозяевами самих себя.

Вы знаете, что у нас существует Душа. И у человека, и у животных, и у всех существ есть Душа. Иногда встречаются нестандартные феномены, связанные с душой. Например, с кем-то происходит какой-то неожиданный случай, после которого этот человек начинает вести себя не так, как до него, его свойства меняются, в особенности черты характера. И человек при этом как бы теряет себя. Его сознание, его тело начинает принимать другую информацию, несвойственную его собственной душе.

В этом случае человек не практикует сам, а другая душа занимается практикой в его теле. Это очень жалко! Я думаю, вы читали и слышали о бедном враче, который делает операции, приходя в определенное состояние транса. О нем были передачи по телевидению. Вообще он не врач, не хирург, а фермер. Просто в определенном состоянии нечто с ним происходит, и он может заниматься таким врачеванием. И он осознает, что в этот период времени работает не он, а другая душа на этот период времени приходит в его тело.

Надо отметить, что такого рода целители встречаются во многих странах, в том числе и бывшего Советского Союза. Перед началом лечения у них меняется состояние, они входят в особое состояние сознания и в нем лечат. Но после лечения они чувствуют себя очень и очень уставшими. Знаете ли вы почему?

Дело в том, что на самом деле это не они лечат. Это их тело использует другая душа. Другая душа через их тело лечит пациентов. Когда процесс лечения оканчивается и другая душа уходит, а душа целителя возвращается, то тогда такой целитель чувствует сильную усталость. Процесс изменения состояния в этом случае заключается в том, что перед началом лечения душа данного человека выходит из тела и его на это время занимает другая душа, и именно она лечит. А когда процесс лечения заканчивается, то эта, другая душа уходит и возвращается душа целителя. Она входит в уже усталое тело. Поэтому, придя в обычное состояние сознания после процесса лечения, такой целитель чувствует сильную усталость. Хорошо это или плохо? В любом случае, такого рода процедура очень полезна для пациентов, которых лечат, но, сточки зрения развития самого себя, это совершенно бессмысленно, так как сам человек при этом не развивается, не развивается его душа.

Поэтому если в процессе практики вы обнаруживаете, что не можете полностью контролировать себя, свое состояние, что не можете быть хозяевами самих себя в любой момент времени, то вам нужно прекратить тот процесс, в котором вы не можете себя контролировать. И вы должны сказать при этом самим себе или тому, кто находится с вами, что я — это я. И я буду практиковать самостоятельно, не мешайте мне! Я — сам себе Мастер.

В жизни каждого из нас, конечно, встречается много проблем, много беспокойства. В результате практики вы можете очень хорошо решать свои проблемы. Если с человеком происходит множество неприятностей, возникает очень много проблем, то ему легко впасть в депрессивное состояние. Но если человек хорошо практикует цигун, то у него не будет депрессии, потому что он может контролировать свое состояние. Нужно понимать, что в результате практики мы можем и должны контролировать себя.

Несколько лет назад в России был сделан рекламный фильм о цигун, который назывался «Сам себе мастер». Основная идея этого фильма заключается в том, что мы должны осознать, что в каждый момент времени мы должны быть хозяевами самих себя. Если в результате практики вы как бы теряете себя и не знаете, что вам делать, это значит, что вы практикуете очень плохо. Практика должна помочь вам лучше понять самих себя, свое окружение.

В системе Чжун Юань цигун Учитель помогает вам практиковать, используя метод обучения, который называется трансплантацией знаний. Это значит, что вы всегда остаетесь самим собой, но при этом можете получить информацию извне. Ее получаете вы сами, ваше тело и ваша душа.