Лекция 22: рассказ монаха (даоса) Иньлаоши

Ведущий: Добрый вечер! (Аплодисменты) Сегодня мы пригласили сюда Иньлаоши, это монах, который пришел, чтобы прочитать лекцию. Он расскажет о своем опыте жизни в монастыре. Он прожил в монастыре больше 30 лет. Сначала он жил в у себя дома, потом приехал сюда. Сейчас он расскажет о своем опыте, впрочем, я не знаю точно, что он расскажет и какие вопросы ему можно будет задать.

Иньлаоши: Лао-Цзы также выдвинул теорию о некоторых универсальных законах. Например, о том, как Луна вращается вокруг Земли и как Земля вращается вокруг Солнца. Дао питает все и дает всему жизнь: растениям, животным – всему живому. Это все написано в книге Лао-Цзы «Дао дэ цзин». Он говорит о том, что Лао-Цзы обучал людей. Он ездил, ходил в те регионы, где были страдания и войны. В Индии он тоже был, потому что в то время там была война.

А сейчас немного поговорим о жизни в даосском монастыре. После прихода коммунистической власти наша жизнь совершенно поменялась. В древние времена жить в даосских монастырях было очень тяжело из-за нехватки пищи, было очень тяжело с питанием. В монастырях нечего было есть, поэтому нужно было выходить в люди и просить еду. Для того, чтобы позавтракать, мне нужно было выходить из монастыря и обращаться по крайней мере к трем семьям, чтобы набрать достаточно пищи. Только три семьи могли дать достаточно пищи для моего желудка – каждая давала понемногу, а из трех уже можно было набрать завтрак. Но если я обращался к трем семьям и никто из этих трех семей мне не давал еды, то я уходил и оставался без завтрака, я больше не просил. А чтобы пообедать, мне нужно было обратиться по крайней мере к четырем семьям. Но если никто мне не давал пищу, то я вообще целый день не кушал. Такая жизнь была в древности, такая жизнь была еще сравнительно недавно, но сейчас у нас все по-другому: у нас есть ресторан, столовая, и мы там кушаем все вместе, питаясь вегетарианской пищей.

В даосских монастырях ни женщины, ни мужчины не заводили семью и жили в одиночестве. Существует несколько близких направлений. Вот эта школа называется Тен Чжен. В первой школе вы практикуете самостоятельно, а во второй школе мужчины и женщины могут практиковать совместно. Значит, вот эта первая школа – уже в названии заложено, что это «тяжелая жизнь», тяжелая практика. Т.е. предполагалось, что здесь создаются трудности специально для практики. Например, если, как уже говорилось, для завтрака нужно было обратиться не меньше, чем к трем семьям, а для обеда – к четырем, то если не давали еду, то люди не ходили больше просить, а уходили голодные и продолжали практиковать, потому что это были те трудности, которые предполагались в этой школе.
Вот эта пиала, с которой я ходил, принимала пищу от тысяч людей, потому что каждый день я обращался к семи людям – трем за завтраком и четырем за обедом, – поэтому что, если так продолжалось ежедневно на протяжении многих лет, получается, что эта пиала приняла пищу более, чем от тысячи человек. Поскольку эта пиала должна была принять пищу как минимум от тысячи человек, то для того, чтобы обойти их, нужно было иногда пройти очень много миль.

Для того, чтобы решить проблему смерти и жизни, мне приходилось путешествовать таким образом, что небо было моим домом, а земля была моей постелью, потому что как у даосов у нас ничего не было. Этот вид практики представлял собой практику для движения энергии внутри нашего тела, подобно микрокосмической орбите.

Сейчас я расскажу вам историю. В древние времена был даос, который обращался за питанием в течение дня к семи семьям, а ночь проводил в угольной шахте. В один из дней он обратился к семи семьям для того, чтобы собрать пищу. В течение дня он ее не ел, а вечером пришел в свое жилье для того, чтобы ее приготовить. Его одежда состояла из заплат – различные куски ткани он помещал на те места, которые прорывались. Когда прорывался очередной кусок, он еще что-то туда помещал. Таким образом, его одежда вся была из разноцветных лоскутов и весила около четырех килограммов. У меня тоже есть такая одежда. Днем она служит одеждой, а ночью – одеялом. Ночью один мальчик-вор хотел украсть вот эту его пищу. Он сказал: «Не забирай ее, оставь ее здесь». Но вор не хотел оставлять эту пищу и бросил камень в голову монаха. Монах почувствовал себя очень плохо после этого удара. И тогда монах написал два предложения на воротах при входе в эту штольню, эту пещеру. С одной стороны, тут игра слов, с другой стороны – это как стихотворение, потому что эта одежда из лоскутов называется так же, как что-то связанное с головой. Т.е. там получается: не трогай голову, что-то такое с одеждой. Хоть это и смешно, но совсем не понятно даже по-английски. (Смех) Это слово означает и одежду, и голову, и удар камнем. В результате получается: «Если у меня такая плохая одежда и такая скудная еда, то почему при этом кто-то еще ударяет меня по голове камнем?» Идея такая: «Я получил этот удар потому, что не отдал эти остатки пищи вору, если бы я отдал ему это, то не было бы удара. Зачем я держался за эти крохи, почему не отдал это все?». Т.е. в принципе нужно отдавать все, что у тебя просят – вот тогда не будет проблем.

Для практикующих даосизм самое главное – их жизнь, их практика в этой жизни, а не какое-то богатство или то, что этому сопутствует. Т.е. никакие внешние вещи не значимы. Потому что если не будет здоровья и не будет физического тела, то вы не сможете практиковать и ничего не достигнете.

Теперь разговор идет о взаимосвязи между людьми, насколько близки должны быть родственные связи как между сестрами. Если я прихожу к вам, вы приходите ко мне, то у нас взаимоотношения, как между близкими родственниками. Если один становится богатым, а другой становится бедным, то даже сестры часто не общаются друг с другом, не видят друг друга, потому что одна становится богатой, а другая бедной. Если вы близки к деньгам, то вы не близки к людям. Но после смерти вы не можете забрать с собой даже одну монету. Что вы можете забрать с собой, наработанное за всю вашу жизнь, – это хорошую карму или плохую карму.

Взаимоотношения между вами и вашими детьми выглядят очень близкими, но на самом деле они не близки. Пока вы ребенок, вы очень сильно любите своих родителей. Но когда вы становитесь взрослыми, ваше сердце меняется. Когда родители умирают, дети выносят их тела. Это говорит о том, что не могут дети все время быть с родителями. Родители умирают, и поскольку тело удаляется, то у вас уже не тесные взаимоотношения, вы уже не близки. И когда родители умирают, вы забываете о близких взаимоотношениях с ними. Вследствие смерти невозможны постоянные близкие взаимоотношения родителей и детей.

Те, кто практикует вместе, выглядят как друзья, могут быть друзьями, как будто бы они близки друг к другу. Но на самом деле этой близости тоже нет. После многих тысяч миль совместных путешествий мы становимся близки.

Например, пока вы не появились здесь, вы не знали друг друга. Но цель у всех одна и та же – мы хотим здоровья, долголетия, поэтому мы все собрались здесь вместе.

Теперь предлагается задать вопросы, потому что он не знает, что говорить из того, что может нас интересовать. Так что кто хочет, может задать вопросы.

Вопрос из зала: Каковы основные принципы даосизма? Я ничего об этом не знаю и хотела бы об этом услышать.

Монах Иньлаоши: Один из основных принципов даосизма – заботиться о своем теле, чтобы вы могли совершать дальнейшую практику и получить реальный результат. На протяжении жизни вы можете приходить в состояние пустоты, у вас может что-то быть или вы можете все потерять – вы можете ничего не держать, ваш ум должен быть освобожден.

Вопрос: А как даосы заботятся о своем теле? Как они практикуют?

Монах: Прежде всего, мы едим только вегетарианскую пищу, не едим мясо. Кроме того, мы едим пищу, имеющую инь-ян. Во-вторых, мы занимаемся практикой. И я покажу вам, как практиковать. Кроме того, мы еще медитируем и заставляем ци двигаться внутри тела. Медитация требует времени, но днем, например, я работаю в монастыре, а ночью я занимаюсь медитацией. Если есть время, то мы практикуем четыре раза в день: с 11 до 1 часа дня, с 11 вечера до 1 часа ночи и с 5 до 6 часов утром и вечером.

Вопрос: Ваш возраст?

Монах: Больше 70-ти. А дальше уже не говорится.

Вопрос: Когда и почему он выбрал этот путь?

Монах: Существует теория Ян, с которой все знакомились. И однажды в день моего рождения мне пришла информация, я решил, что должен стать даосом – должен покинуть свою семью и уйти, чтобы стать даосским монахом. Кроме того, в детстве у меня было очень много болезней, я очень часто болел. И то, что я выбрал этот путь, было предначертано судьбой.

Вопрос: А какие виды медитации существуют в вашей школе?

Монах: Вообще, существует очень много видов различных медитаций. Существуют рукописные материалы, где записаны 100 слов о том, как заниматься практикой. И я практиковал в соответствии с этими ста словами. Мы практикуем сами, потом получаем что-то дополнительное от этой практики, используем это для себя, опять практикуем и т.д.

Прежде всего, это упражнение ян-ци, которое выполняется таким образом, как мы это примерно практикуем. Т.е. мы удерживаем его, а потом забываем о нем.

Вы должны иметь уверенность в практике, вы должны ей доверять и верить в нее

Вопрос: Ваш возраст?

Переводчик: Больше 70-ти. Может, 270.

Вопрос: Как сейчас приходят молодые монахи? Есть ли какой-то отбор, принцип приема? И как обучаются: общее занятие или есть учитель с каким-то количеством учеников?

Монах: Раньше, когда приходили в даосский монастырь монахи, они очень тяжело работали и очень тяжело практиковали. Но сейчас времена изменились, и все стало не так. Сейчас из тех десяти людей, которые приходят для практики в монастырь, может быть, реально, по-настоящему практикует только один, потому что у них есть работа, они получают за это деньги. Сейчас все по-другому.

Вообще получить Дао очень тяжело, поэтому тех практикующих, которые получают окончательный результат, очень мало. Я сейчас возвратился к тому, чтобы объяснить некоторые из тех ста слов, в соответствии с которыми идет практика. Одни из этих слов означают то, что вы можете общаться с окружающими, говорить с ними, заниматься с ними чем-то, но при любых обстоятельствах вы должны удерживать свою энергию внутри. Не позволяйте вашему уму рассеиваться на какие-то внешние вещи, не допускайте, чтобы что-то вас привлекало вовне. Что бы вы не делали, в любом случае вы должны оставлять энергию внутри. Если она там будет внутри сохраняться, тогда вы сможете чего-то добиться.

Если вы не будете гоняться за вещами материального мира, не будете обращать свое внимание то на одно, то на другое, то в этом случае у вас успокоятся желания, ваша энергия будет мирная, не будет рассеиваться вовне, а сможет скапливаться в ее изначальном, исходном естественном участке.

Если ваша энергия придет в нижний даньтянь и там сконцентрируется, то мы называем это пилюлей или энергетическим шаром. В нижнем даньтяне внутри находятся вода и огонь.

Вы почувствуете, как энергия поднимается снизу вверх к вашей голове. При этом вы почувствуете, что у вас выделяется очень много слюны. Энергия инь будет подниматься вверх, энергия ян будет опускаться вниз, они будут меняться местами, сменять друг друга. Потом в какой-то момент вдруг вы услышите звук грома в вашей голове. Это описание тех феноменов, которые сопровождают такую практику.

Это примерно так, как когда вы пьете алкогольные напитки. Вы чувствуете себя при этом хорошо, а другие люди этого не испытывают.

Когда вы здесь сидите, вы можете слышать музыку, если у вас открыто третье ухо. Эта музыка доносится извне, она не здесь исполняется на инструментах, она идет с неба. Когда вы так вот спокойно сидите, то вы можете услышать музыку, доносящуюся откуда-то с небес. Вы не знаете, откуда она идет, потому что не играют никакие инструменты, но ваше третье ухо это слышит. И, кроме того, вы можете видеть очень яркие картинки высших миров.
Я прошу меня извинить, я не привык говорить.

Вопрос: Имеет ли Иньлаоши сегодня учителя, живущего на Земле. И если имеет, как часто они общаются?

Монах: Учитель умер.