Лекция 33: 8 принципов Чжун Юань Цигун

Сейчас мы будем говорить о восьми принципах Чжун Юань Цигун.

Первый принцип. Этот принцип мы используем повсеместно во всех упражнениях на всех ступенях цигун. Это – объединение воедино неба, земли и человека. Точно так же как на первой ступени, например, мы практиковали Большое дерево. Зачем нам нужно его практиковать? Потому, что дерево объединяет в себе небо и землю. То есть, земля и небо объединяются воедино.

Если вы будете читать какие-то даосские или медицинские книги, переведенные с китайского, то там вы везде встретите упоминание об этом принципе. Речь идет о том, что человек – это малая Вселенная, а окружающий мир – это большая Вселенная. Эти две Вселенные, то есть, человек и окружающая среда, должны соединиться воедино. И тогда вы сможете соединять свое тело с Вселенной и понимать через свое тело, через свои ощущения все, что происходит во Вселенной. Мы должны так поступать, в соответствии с тем положением, которое мы занимаем во Вселенной.

Если мы разделили Вселенную на 27 уровней, то это означает, что 8 уровней находится выше нас, а 18 – ниже нас. Если вы хотите понять всю Вселенную то, конечно, вы не можете отделить себя от других миров. Вот почему нам нужно объединить себя с внешним миром. «Тьен» по-китайски обозначает не то небо, которое мы можем видеть над собой, а высший мир, то есть, небо и физического, и духовного мира, того мира, который находится выше нас. «Дьинь» означает ниже нас. Дословный перевод этого – «земля», но здесь предполагается не та земля, по которой мы ходим, и даже не наша планета Земля, а все то, что находится у нас под ногами, то есть, все нижние миры.

Иногда мы используем теорию инь и ян для того, чтобы объяснить, что такое «тьен» и что такое «дьинь». Если говорить о том, что «тьен» обозначает ян, а «дьинь» – инь, то понятно, что тьен обозначает небо, то есть, все, что находится выше нас, а дьинь обозначает не только землю, но и все, что находится под ней, все нижние миры.

Как мы можем понять эти принципы, с точки зрения практикующих? Можно сказать, что все эти принципы явились результатом опыта практикующих на протяжении многих лет. Когда вы практикуете Большое дерево на протяжении какого-то времени, то потом однажды вы видите, что представляет собой небо, и что представляет собой земля. В тот момент у вас появляется явное понимание того, почему Вселенная была разделена на 27 миров, и что такое небо, почему вы соединяете в себе небо и землю, и что такое вы, почему вы в середине.

До того, как у вас появится этот образ, вы можете, конечно, представлять себе, что такое земля, но это будет все равно не то. У нас нет никакой идеи по поводу того, как воображать небо, что это такое. И когда у вас появится этот образ, то вы увидите, что небо – это шар, земля – это тоже шар, а вы – человек между ними. Тот шар, который находится над нами, в древние времена мастера называли небом, а тот шар, который у нас под ногами, называли землей. Если мы будем называть землей то, что у нас под ногами, или нашу планету, то это, конечно, неправильно, потому что во Вселенной огромное множество планет. Поэтому, здесь нам надо понимать смысл земли и неба еще и с точки зрения энергетики.

Следующий принцип (второй) – это принцип пяти элементов. Вы знаете, что когда мы говорим о пяти элементах или о пяти стихиях, мы имеем в виду воду, дерево, огонь, землю, металл. И здесь снова трудно понимать, если мы будем привязываться к названиям элементов с точки зрения их обозначения в материальном мире. Можно сказать, что мы снова используем феномены или те обозначения, символику, которая перешла из практики. Если вы приходите в состояние глубокого успокоения и тишины, то «третьим» глазом можно увидеть, что вся энергия во Вселенной может быть разделена на пять частей. Эти пять составляющих могут контролировать друг друга, управлять друг другом, а могут поддерживать друг друга, производить друг друга. И этот принцип говорит о том, как поддерживается равновесие во всей Вселенной.

С моей личной точки зрения, эти пять принципов справедливы, и они работают. Они справедливы и для нашего материального мира, и для мира энергии, и для духовного мира. Но это – не единственный путь, который поддерживает мир в равновесном состоянии.

Третий принцип – это равновесие инь-ян. На разных лекциях мы много учили об инь-ян теории. Мое мнение таково: если вы начнете медитировать до того, как познакомитесь с этой теорией, то вы поймете это через собственную медитацию. Когда я еще в молодые годы занимался медитацией, то я смотрел, откуда произошла Вселенная, и я шел от настоящего в прошлое. В какой-то момент я увидел, как вращаются два потока энергии. И вот тогда я понял, что это – энергии инь и ян, которые поддерживаются таким движением. Они уравновешены между собой. Инь и ян всегда должны быть вместе. Если бы инь и ян могли разделиться, то им не нужно было бы поддерживать взаимное равновесие. Но эта теория говорит о том, что если существует инь, то для уравновешивания там же обязательно должно существовать и ян. Но, конечно же, если у вас есть ян, то в нем также присутствует инь. Без ян инь не увеличивается, но без инь ян тоже не увеличивается.

Сегодня мы говорили о том, что для лечения в некоторых случаях нужно заниматься регулированием инь-ян. Например, для того чтобы увеличить инь, нужно увеличить сначала ян, потому что, если пытаться увеличивать только инь, то это не получается. Ян тоже не растет отдельно.

Инь-ян описано в очень многих книгах. Особенно детально теория инь-ян описывается в медицинских книгах. Конечно, вы можете их читать. Но когда мы говорим инь-ян, нужно четко понимать, что это такое. Когда мы об этом говорим, мы не подразумеваем только материальный мир, мир вещества. Мы можем сказать, что когда мы говорим об энергии ци, то ци базируется не на мире вещества, а на энергетическом мире.

Если разделить медицину на западную и восточную, то в западной медицине вы не найдете теорию о ци, потому что западная медицина основана на лабораторных исследованиях, а это связано с миром вещества. В восточной медицине, помимо вещественной, рассматривается еще и энергетическая часть. Даже если речь идет о фитопрепаратах, в восточной медицине еще учитываются их энергетическая составляющая. То есть, все, что связано с теорией инь-ян, с теорией неба и земли, объединения с человеком, все связано с восточным направлением. Иначе говоря, это связано с восточной философией и духовными мастерами.

Что касается пяти элементов, пяти стихий. Например, металл. Если мы будем понимать под этим реальные металлы, такие как железо, медь, золото, серебро, то это неправильно. Тогда мы просто не сможем понять, как металл может произвести воду. Но если смотреть на энергию металла, то тогда можно увидеть, что она может меняться, и при своем изменении она может трансформироваться в энергию воды.

Теория пяти первоэлементов, пяти стихий у нас используется, в основном, для того, чтобы улучшать здоровье, чтобы регулировать функцию органов. Кроме того, мы используем ее для объяснения внешних проявлений. Например, если в этом году слишком много воды или много наводнений, если на земле слишком много энергии воды, то что произойдет при следующем шаге, какой будет следующий этап? Если будет больше воды, то она будет контролировать и управлять огнем. Тогда людям нужно будет серьезно подумать о возникновении сердечных заболеваний. Если будет слишком много воды, то она понизит огонь у людей, то есть, сердце. Мы можем сказать, что тогда ум человека будет работать не слишком хорошо. Появится очень много пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями и проблемами с сосудами мозга. А что произойдет, если воды будет намного меньше? Или что произойдет, если воды будет слишком много?

Например, около десяти лет назад в Китае были очень сильные наводнения. На следующий год после этого у многих возникли заболевания печени. Поскольку было слишком много воды, то провоцировались заболевания печени.

Если во внешней среде происходят резкие изменения в соотношении этих пяти стихий, то это оказывает очень сильное влияние на наши внутренние пять стихий. Я помню еще такой случай (это было лет 20 назад), когда на севере Китая были очень сильные лесные пожары, было слишком много огня. Если будет слишком много огня, то природа автоматически будет быстро регулировать это состояние дисбаланса, чтобы привести его к балансу. Страна просто не могла погасить этот огонь, не было возможности техническими средствами его погасить. И тогда через какое-то время начались штормовые ветры и очень большие ливни, которые этот огонь погасили.

При практике почти всех упражнений Чжун Юань Цигун вы тоже можете найти проявления принципа равновесия инь-ян. Например, если мы делаем какое-то упражнение 8 раз, то практически все упражнения мы делаем сначала 8 раз в одну сторону и 8 раз в другую. Точно так же, если вы поворачиваете что-то в одну сторону, скажем, ладонь, то потом вы должны точно так же повернуть ее в другом направлении. Это – традиционные, обычные принципы, которые используются в цигун, в медицине и в китайской философии.
Сейчас давайте рассмотрим специальные принципы, работающие в системе Чжун Юань Цигун.

Четвертый принцип, который мы используем – неправда порождает правду или ложь, порождает правду или реальность. Иначе, что-то происходит из ничего, образуется из ничего.

Как понять этот принцип? Как понять, что мы можем получить правду из неправды? В самом начале вы не являетесь деревом, но когда вы практикуете какое-то время, вы начинаете ощущать себя на практике деревом. Здесь речь идет о вашем уме. Если в самом начале, в первый день практики просить вас представить почувствовать и увидеть шарик в нижнем даньтяне, то вы ничего не увидите, не почувствуете, будете говорить, что там ничего нет. В самом начале практики там, действительно, нет шарика, а затем вы, действительно, начинаете чувствовать тепло и жар, вы начинаете чувствовать, что там есть шарик. Это значит, что когда мы говорим об этом шарике в самом начале, это неправильно, а потом, через некоторое время это, действительно, становится правильным. В самом начале нет шарика, но позже, по мере практики, он появляется.

В переводе с китайского мы говорим, что из ничего мы можем породить нечто. Или иначе говорят так: вначале у нас ничего нет, но мы практикуем для того, чтобы из неправды получить правду, то есть, в начале мы что-то практикуем, но то, что мы делаем – это неправда. Но потом мы практикуем, и из этой неправды мы получаем правду.

Если вы будете знать об этих принципах, то вы не будете с самого начала заниматься анализом того, что говорит учитель. Вы будете знать, что если ничего нет в самом начале, но вы будете практиковать и практиковать, то в результате практики вы вдруг однажды почувствуете, что то, чего не было, появилось.

Пятый принцип. Нет постоянного (вечного) метода. Нет постоянного (неизменного) учителя. Что мы под этим понимаем? Метод означает то, что вам необходимо делать, то есть, какого рода практику вести, какого рода практикой заниматься. Мы говорим о том, что то, чем вам нужно заниматься, всегда непостоянно, то есть, нет постоянных упражнений или постоянной их последовательности. Знаете ли вы, сколько в Китае, вообще, методов практики цигун, сколько таких направлений практики? Много тысяч. Знаете ли вы, сколько методов медитации описано в буддистских книгах? А знаете, о скольких методах говорил Шакьямони?
Сколько существует видов жизни, столько существует и различных методов. Мы даже не знаем, сколько жизней существует. Даже для одного и того же человека, когда вы находитесь в разных состояниях и на разных уровнях, вы будете использовать разные методы. Вот почему мы не можем говорить, что это – самый лучший, самый высший метод, не нужно заниматься другими, занимайтесь только этим.

Если вы встретите продавца медикаментов, который будет говорить о том, что это – самое лучшее лекарство, и вы должны только его использовать, что оно пригодно для всего, вы подумаете, что этот продавец – сумасшедший. Если какой-то мастер цигун будет говорить, что только моя школа хороша, все остальные плохи, я думаю, он – тоже сумасшедший.

То же самое касается вас. Если в первый раз вы можете получить состояние паузы, практикуя дыхание телом, то второй раз при практике дыхания телом вы уже не войдете в состояние паузы. Может быть, вы достигнете состояния паузы во второй раз, когда будете практиковать ян-ци. А в третий раз, может быть, вы будете карабкаться в горы, и, поднявшись туда, чувствуя себя очень уставшим, вы сядете отдохнуть и в этот момент войдете в состояние паузы.

Вот почему мы можем говорить о том, что вечно в этом мире, что, действительно, неизменно. Что неизменно в этом мире? Изменение – это неизменно, потому что все время все меняется. И поскольку вы тоже постоянно меняетесь, то вы не можете использовать неизменные методы для себя. Для того, чтобы определить, какие именно методы для нашей практики являются наиболее эффективными, какие для нас будут наиболее действенными, нам нужно избавиться от своего ума и сознания, нужно забыть все свои методы и прийти в состояние несознания, чтобы можно было практиковать автоматически и естественно.

Четвертая ступень дает нам такие возможности. Но четвертая ступень дает не метод, а, скажем, проводника. Например, вы практиковали какое-то упражнение, и на следующий день вы хотите его повторить. Вы собираетесь его повторять, но когда вы начинаете практиковать, вы будете практиковать совершенно другое.

Нет постоянного, вечного учителя. Это значит, прежде всего, что учитель тоже постоянно меняется. И, кроме того, существует очень много учителей. В Чжун Юань Цигун мы говорим так: любой вид жизни, если он может оказать нам помощь, если мы можем от него чему-то научиться, может быть нашим учителем, мы можем назвать его своим учителем. То, что нет постоянного учителя, означает еще, что существует очень много разных слушателей, учеников. Различным ученикам нужны различные учителя. Например, я уверен, что среди вас очень многие могут учить детей лучше, чем могу это делать я.

Когда я был в Индии, я услышал известный рассказ. У них три бога. Один молящийся молился этим трем богам. Однажды у него возникла проблема, и он начал просить этих трех богов о помощи. Первый бог сказал: «Я очень занят. У меня нет времени оказывать тебе помощь. Попроси следующего». Второй ответил: «Я сейчас нахожусь со своей женой, обратись к третьему». Третий тоже сказал: «Я очень занят, обратись к другому». Что это значит? Когда вы просите о помощи, обращайтесь к кому-то одному, не просите многих помочь вам.

В Чжун Юань Цигун у нас нет таких ограничений, требований чтобы учителя были только из Чжун Юань Цигун. Любое духовное существо, которое может оказать вам помощь и содействие, может быть вашим учителем.

Почему мы поступаем именно так – я уже в какой-то из своих бесед объяснял. Потому, что Чжун Юань Цигун – это не то направление, которое можно сравнить с религиями, оно открыто и предназначено для помощи людям. Что делать, если вы просите учителя о помощи, а он не помогает вам или говорит, что он не знает? Можете обратиться к тому, кто сейчас дежурит и должен о вас позаботиться.

Итак, шестой принцип (мы уже на лекциях об этом говорили): мы должны практиковать, используя свой ум. И о том, что нам нужно делать, мы тоже должны думать. Но при этом, у вас нет никаких представлений о том, когда вы достигните результата, и когда вам будет сопутствовать успех. То есть, практикуйте сознательно и не думайте об успехе. Этот принцип часто нас разочаровывает, потому что обычно, если мы не знаем, добьемся мы в этом успеха или нет, мы не будем этого делать. Очень многие вещи мы начинаем делать в том случае, если мы надеемся добиться в этом успеха, или, по крайней мере, если нам кажется или мы думаем, что у нас большая вероятность того, что мы можем добиться успеха.

На семинаре в Тюмени много лет назад один слушатель задал мне вопрос: «Могу ли я сказать, добьется он успеха или нет, и когда это может быть? Иначе, он не будет практиковать, потому что это – большие временные потери в его жизни, он будет напрасно тратить свое время». С другой стороны, даже если вы идете учиться в университет, знаете ли вы наверняка, что добьетесь успеха в своей жизни, закончив этот университет?

У людей обычно появляется интуиция по поводу их собственного будущего. Может быть, вы стопроцентно не доверяете своей интуиции, но однако у вас появляется ощущение, чувство, что вы в чем-то добьетесь успеха. Но все же, часто случаются такие ситуации, когда вы даже не представляли себе, что где-то, в чем-то вы неожиданно добьетесь успеха.

Есть книга, по которой можно предсказывать будущее. Но кто реально знает собственное будущее, и кто может дать гарантии, что ваше будущее не изменится, или что ваша судьба не изменится? Я могу сказать только так: я даю вам гарантию, что вы проживете меньше, чем 100 лет или меньше, чем 150 лет. Тут я могу дать гарантию, и это – правда. Например, можно сказать, что судьба ведет ваш жизненный путь на определенном уровне или в определенном направлении, но если происходят какие-то события, то это может оказать влияние на вашу судьбу. Тогда ваша жизнь меняется, не так, как это было в самом начале.

Поэтому, нужно сказать, что вы должны практиковать, вы должны сделать что-то и не думать об успехе, не думать о результате, который вы получите. Если вы будете все время думать о результате, о том, что вы хотите получить, то вы никогда не сможете войти в состояние глубокой тишины и паузы. У вас все время будет работать мысль, то есть, в мозге постоянно доминантно будет присутствовать возбуждение определенного участка, который будет пытаться реализовать ваше желание.

Из моего собственного опыта могу сказать, что если вы, действительно, хотите добиться успеха, вам не нужно думать о своем будущем, не нужно планировать свое будущее. И снова это противоречит нашим обычным логическим мыслям. Мы привыкли планировать свою жизнь и рассчитывать, чем мы будем заниматься, например, через 5 лет, какого рода жилье у нас будет, купим ли мы машину, и что, вообще, будет с нами происходить.

В отношении цигун никаких планов строить нельзя. Например, вы думаете, что вот в этом году я поеду в Шаолинь и открою там себе «третий» глаз. Если у вас есть такие мысли, то я абсолютно уверен, что вы всего этого не получите. Потому что мы можем сказать, что в цигун и, вообще, в области духовного развития результат приходит от несознания, если нет установки, нет планов, а все это делается в неосознанном виде или в состоянии несознания. Это – не бессознательное состояние, это – состояние несознания. Это значит, что вы, для того, чтобы получить результат, причем, неожиданный результат, должны использовать несознание.

Когда я был еще маленьким, мой учитель говорил мне что-то делать, но часто не говорил, что именно. Но когда я начинал практиковать, у меня получались интересные феномены. Он говорил: «Правильно». Я углублялся в эту практику, и когда я это делал, у меня не было никаких идей о том, чем я буду заниматься потом, и как я буду это использовать. У меня даже не было никакой мысли о том, что я буду заниматься обучением других, что я буду использовать эти знания для того, чтобы зарабатывать деньги или еще каким-то образом устраиваться в жизни. Просто мне было очень интересно, я этим занимался от всего сердца и не думал о том, что будет, в конечном счете. Меня интересовал сам процесс.

Я знаю, что когда занимался в школе, у меня было очень большое желание стать ученым. А практика цигун воспринималась мной как хобби, но у меня было очень большое желание этим заниматься. Когда я еще учился в средней школе, мне было 11 или 12 лет. Я помню, что я, как только заканчивал занятия, сразу садился на велосипед и мчался в другую деревню, которая находилась на расстоянии примерно 10 километров от моего дома для того, чтобы посетить там мою учительницу – старую женщину-монахиню.
Так бывает и в других направлениях. Например, вы занимаетесь чем-то, и вы даже не знаете, насколько это может когда-нибудь пригодиться вам в будущем. Просто вам это интересно, вы это делаете, и потом это вдруг оказывается для вас полезно в чем-то другом, о чем вы даже не подозревали.

После того, как я окончил аспирантуру, я осознал, что то, что я знаю в области медицины и духовного развития, в области цигун, гораздо более полезно, чем мои знания в области компьютерных технологий. Тогда, много лет назад, я был уверен, что каждый врач умеет диагностировать «третьим» глазом.

Седьмой принцип (мы уже говорили об этом): нет времени и нет пространства. Этот принцип мы очень часто используем в отношении своего сознания. Например, когда вы медитируете, никогда не нужно думать о том, как долго вы хотите это делать. Когда мы практикуем с такими словами: «Я – вселенная, вселенная – я, я – природа, природа – я», то вы становитесь такими же большими как Вселенная, вы соединяетесь с природой, с Вселенной. Поэтому, для вас отсутствует и пространство и время.

Не ограничивайте себя пространством и временем. Например, если вы практикуете в каком-то месте, не думайте что это комната маленькая, она неудобная. Позже вы сможете практиковать в другом месте, там будет комфортнее и удобнее. Не думайте о том, что сейчас у вас не получается практика. Значит, в следующий раз поза у вас будет лучше. То есть, не пользуйтесь временными категориями «сейчас» и «потом», не пользуйтесь пространственными категориями «маленький» и «большой», «внешняя среда» и «внутренняя». Просто когда вы занимаетесь, погрузитесь в это занятие здесь и сейчас.

Нам известно, что в каких-то местах энергия очень сильная, или это – духовное, и, конечно, мы хотим идти туда на практику. Но где бы вы ни практиковали, где бы вы не находились, если вы будете пользоваться категориями времени и места практики и длительности этой практики, вы никогда не сможете выйти за пределы этого мира, потому что в других мирах время совершенно иное и категории расстояний тоже другие. Если вы будете думать нашими категориями, то вы никогда не вырветесь за пределы нашего мира.

Восьмой принцип. В Чжун Юань Цигун мы последовательно переживаем такие состояния как расслабление, тишина, пауза и, как следствие, приобретаем мудрость. На первой ступени вы должны сделать так, чтобы слушатели обеспечили себе только реализацию одного состояния – расслабления. И этого будет достаточно.

Произнести слово «расслабление» очень легко, а добиться состояния расслабления очень трудно, особенно, если в своей жизни мы встречаемся с ситуациями, которые нам не нравятся или с тем, что мы считаем несправедливым. Нам очень трудно при этом удержаться в состоянии расслабления. Когда мы смотрим на природу, на окружающий нас мир, то мы видим, что полная справедливость невозможна. Например, у огромного дерева во время сильного дождя или ветра ломается одна большая ветка. Вы идете, спотыкаетесь, падаете и ушибаете колени. Они болят. Если вы сами идете и падаете, то вы не будете при этом предъявлять претензии к другим людям, то есть, вы можете сетовать на погоду, на то, что скользкая дорога, но у вас не будет при этом претензий к другому человеку. А что может поделать дерево? Может ли оно возмущаться по поводу того, что было так много дождя, что его ветка обломалась?

Если говорить о небольшом промежутке времени, то, действительно, справедливость найти трудно, а если рассматривать большой промежуток времени, то ситуация видится по-другому. Например, сегодня вы потеряли 100 долларов, а через год нашли 100 долларов. Равновесие восстановлено. Или в одном бизнесе сегодня вы потеряли много денег, а через два года, занимаясь другим бизнесом, вы много денег приобрели.

Мы должны знать о том, что любой вид жизни на этой земле должен выживать. Каждый вид жизни будет много страдать, и у каждого из видов жизни будет много счастья. Когда мы смотрим на других людей, мы замечаем только то, что у них хорошо, или то, чем они счастливы. А когда мы смотрим на себя, то мы обращаем внимание на то, что у нас вызывает страдания. Почему у нас эта проблема, почему у нас вот эта проблема. Что мы понимаем под мудростью? Мудрость – это когда мы, глядя на других, видим их проблемы и страдания, а, глядя на себя, понимаем, что у нас есть, и ощущаем счастье. В этом случае, вы всегда будете счастливы.

Это общество, этот мир создан таким образом, что никто не может быть постоянно счастлив. Ни одна семья не может быть богатой постоянно, никакие большие деревья не могут всегда быть самыми большими. Изменение вечно. Поэтому, если в этот раз в этом году вы не довольны своими условиями, своим жильем, своими проблемами, своим достатком, то не волнуйтесь, продолжайте, и когда поменяются условия, поменяется все и с вами.