Все слышали об императоре Яима? Кто что знает о нем - поделитесь. Знаю, что некоторые практикующие очень боятся его, и потому не хотят обсуждать. Я готов не бояться, а включиться в диалог и помочь себе и другим разобраться во всем, что с ним связано. B)

Олег

Я попросил Сараху подготовить материал, посвященный Яме. Если есть у кого какой, он ведет сообщество Учения Будды. Вы с ним тогда списывайтесь, как организовать работу. Сейчас это сообщество в стадии наполнения материалами.

Aluston

Нашел <a href="http://www.zhongyuan.spb.ru/ru/articles.php?id=11">лекцию Мастера о мантре ЯИМА</a> в Ворзекле во время ретрита. Выложена на сайте Питерского клуба "Срединный источник" . Почитаем, потом обсудим. ;)

Васин Вадим

Гугль в помощь : Ямантака

Aluston

Судя из найденного, Ямантака (санскр. Yamāntaka, тиб. gshin rje gshed, букв. "Сокрушающий Владыку Смерти", "Уничтожающий Правителя Смерти", "Уничтожающий Яму") – йидам и дхармапала в буддизме Ваджраяны. Так как он может быть Ямой, если он его СОКРУШАЕТ? :/

Олег

Яма и Ямантака разные существа. У Сарахе много материалов по этому поводу. Тема как выяснилось неоднозначная. Дождемся. Сараха собрал по Яме все материалы, которые есть в интернете в открытом доступе. Путешествовал по Тибету. Фотографировал Тханки в разных монастырях с их изображением. Я думаю ему есть чем поделиться

Васин Вадим

Найдите пост Тертычного по этому поводу. Там все есть. Только он, возможно, был на старом сайте, тот пост.

Олег

Там не все, Вадим. Как можно в одном посте раскрыть такую обширную тему. Я вот например смаковать ее хочу.

Васин Вадим

[quoteОлег]Там не все, Вадим. Как можно в одном посте раскрыть такую обширную тему. Я вот например смаковать ее хочу.[/quote]
Имел ввиду про Яму и Ямантаку. Конечно не все.

Aluston

Яма или Йама (санскр. यम — «Близнец») — бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости.

По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.

Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвята (или Вивасванта — Uivasvanti), т. е. рассветающего (дня), и Саранью (Saranyu), т. е. убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (pitaras — отцы). По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей. Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapaias), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.

источник: Википедия

Васин Вадим

http://www.qigong.ru/phorum5/read.php?1,27664,27853#msg-27853
Re: Яма
Пользователь: Тертычный Евгений (инстр. 3 ст.) (IP-адрес скрыт)
<strong>Дата: 29.04.2009 16:27</strong> Вот этот пост

Saraha

1) Я конечно могу ошибаться, но выложенная картинка к Яме не относится. ;)
Изображение Ямы можно найти в галерее Танки.

2) В Блоге Выложена книга
История Чойджид Дагини - История, правдиво повествующая о послании, отправленном Богом Яма и о страданиях, увиденных драгоценной Чоиджид-йогини в землях Бога Ямы

Рекомендую прочитать для общего развития.

Lankirka

зря вы так на него все ополчились. ведь "бог,породивший вселенную и все существующее-самое великое божество из всех божеств. верховный создатель...маленький круглый колобок с 6 ручками самое доброе существо на свете. вы тут яма, яма, а канаву вы видели?"

Lankirka

забыла сказать что это все по его словам :) но я к ним присоединяюсь

lu_li_n

Вселенную он не породил. Все существующее- тем более. Насчет самого Великого божества - очень многие боги так о себе говорят: "величайший из великих" и т.д. Яма - многоликий, поэтому и рук у него может быть любое количество. А вот насчет ямы и канавы - действительно, это одна из любимых его шуток. А какие глаза у его Псов?
Забыла добавить. Яма действительно миролюбив, добр и внимателен. Если вы это заслужили.

Lankirka

:tongue: без обид, но ваша теория не достаточно полна. смею добавить что с Ямой можно лично поговорить в энергетический системе. надеюсь вы знаете что это такое? а в связи с тем что я немножко слепая и подглуховата, то глаз у псов 8 и они черно-красные :tongue:

Олег

Завязывай. Забаню все твои ники.

lu_li_n

Что такое энергетическая система в данном контексте - не имею представления. Почему ты не можешь поговорить со мной об этом лично? Заканчивай смущать Началника. А то подумает, что начался призыв в палату № 6 - и он первый призывник. Удалит.

Олег

Меня поправила Лулин. Лулин и Ланкирка - это мама и дочка.
Тем не менее, старайтесь воздерживаться от перекидывания смайликами. Со стороны выглядит, что один человек пытается раскачать другого человека.
Высказывайтесь по делу.
Виноват, надо было в личку написать сначала. И я бы так и сделал, если бы Лулин не отметилась на сайте прежде.

Можно поругать меня.

lu_li_n

Ругаю.

Saraha

Такое ощущение, что один и тот же человек говорит сам с собой.
Нельзя это сделать без помощи zyq108?

Захария

Такое ощущение, что один и тот же человек говорит сам с собой.
Нельзя это сделать без помощи zyq108?

Какая жестокость ! Если этот форум и может принести хоть какую-то помощь, то разве что тем, что даст возможность таким как она говорить, пусть даже и самой с собой. К тому же, это вероятно кто-то из тех, кто уже известны на этом форуме и давно занимаются Чжун Юань Цигун. Меня это не удивляет. Удивительно то, что остальные ученики этой школы - не такие как она. А может быть она - это сам Сюй Мин Тан.

Краснуха Сергей

Чесно говоря ничего толком и не сказали.

Aluston

В Блоге Выложена книга
История Чойджид Дагини - История, правдиво повествующая о послании, отправленном Богом Яма и о страданиях, увиденных драгоценной Чоиджид-йогини в землях Бога Ямы

Рекомендую прочитать для общего развития.

Вот ссылка на эту <a href="http://www.zyq108.com/blog/saraha/1-1">историю</a>

Aluston

В общем, прочел я эту историю о йогине. Ничего там нет. Не тратьте время на чтение.

вот единственное описание Ямы и его подопечных из этой истории:

Затем, когда он опять велел мне следовать за ним и я пошла, за той дальней горой увидела, внутри большого железного города на большом золотом престоле самого Бога Яму тело желтого цвета, руки в позе созерцания и уснир на голове. Одет он был в священную полосатую дэль. С разных сторон натянуты атласные занавеси, сверху над ним водружен шелковый балдахин.
Перед ним было разложено множество разных жертвоприношений. Справа от него стоял тюремщик с головой быка и держал зеркало. Слева, стоял тюремщик с головой обезьяны и читал книгу. Перед ним стоял тюремщик с головой кабарги и держал весы. Здесь же были и другие слуги тюремщики с головами разной формы, раскрытой пастью и оскаленными клыками, со сверкающими подобно солнцу и луке глазами. Вид их был устрашающим. В руках они держали копья, мечи , луки, стрелы, топоры, пилы, молоты, арканы, гвозди, крюки, клещи и бесчисленное множество ножей. Они свистели и кричали: ''Убей! Убей! Бей! Бей!" Раздавался хохот: "Ха-ха! Ху-ху!" Все они прыгали и бесновались.
Такое зрелище меня ужасно напугало. Перед теми тюремщики стояли триста мужчин и женщин, грехи и благие деяния которых разбирали тюремщики.

В общем, факт отсутвия информации о Яме остается пока фактом. Что ж, будем ждать того, кто даст инфы больше. ;)

Aluston

.

Saraha

Шаолинь 2004.

Сюй Минтан. Добрый вечер! (Аплодисменты) Слушайте меня всем своим телом.
Реплики. Всем, что от него осталось. (Смех) Есть хочется. Упражнения не помогают.
Сюй Минтан. Вы посмотрели вторую серию фильма «Путешествие на запад» про Сунь У-куна. В этой серии Сунь У-кун показывает результат, который он получил через медитацию.

Первая строчка значит «выпрыгнуть из трех границ и не ограничивать себя пятью элементами». Три границы, три мира – обычно под этим подразумевают мир человеческий, мир высший и мир низший, мир Яма. Яма сказал своим подчиненным забрать душу Сунь У-куна и отнести ее вниз, в ад. Когда Сунь У-кун проснулся, он обнаружил себя в аду. Сунь У-кун не понял, почему он оказался в аду, в мире Яма. Наверняка, вы видели эту часть, где Сунь У-кун спал на камне, к нему подходят два человека, точнее видны только кости, и вместе с ними он попадает в ад. Видели эту часть?

Реплики. Да, да.
Сюй Минтан. И Яма ему говорит: «Твоя жизнь в янском мире закончилась, и поэтому ты здесь в аду у меня». Сунь У-кун очень разозлился и сказал: «Я перепрыгнул границы, я обошел три мира – мир человеческий, мир бессмертных и твой мир. Почему я должен здесь находиться?» Но Яма сказал: «Нет, ты ограничен, ты под контролем моих сил». Но так как гунфу Сунь У-куна было очень высокое, он победил всех находившихся там и заставил их дать ему блокнот, где было записано его имя. И он нашел в этой записной книжке свое имя. Он попросил принести ему кисточку или карандаш и вычеркнул свое имя. И после этого он перестал быть подвластен миру Яма.

Если у вас будут такие способности, вы тоже сможете пойти в мир Яма и там вычеркнуть свое имя из его книг. И после этого будете уже бессмертны.
Вопрос. Нельзя ли вам пойти туда, найти все наши имена и вычеркнуть их?

Сюй Минтан. Хорошая идея. (Смеется)
Реплики. Это неинтересно. Предлагаем Архипова направить.
Сюй Минтан. Тамара перед тем, как заболела, сказала мне, что видела Яму. Она говорила мне: «О, я раньше никогда не видела его, а сейчас я точно его увидела».

Реплика. Вот и отправилась.
Реплика. А Яма не хочет на пенсию? Может, вместо него Тамару Ивановну? (Смех)
Реплики. Тогда точно не вычеркнем, тогда нам всем плохо будет.

Вопрос. Почему Яма захотел забрать Сунь У-куна в ад?
Сюй Минтан. Потому что все люди на этой планете подвластны Яма. Если человеку пора умирать, то его забирают туда. и потом его либо реинкарнируют в другой мир, либо оставляют там. Сунь У-кун сказал, что не принадлежит этому миру, находится вне его и поэтому не подвластен Яма и его силам.
А второе, что он сказал, это что он не подвластен закону пяти элементов. Мы знаем, что в этом мире все виды жизни контролируют друг друга: одна контролирует другую, другая контролирует первую. Когда мы говорим о лечении, о жизни, мы говорим о том, что надо сбалансировать пять элементов. Этот принцип пяти элементов справедлив для нашего мира. Только если мы очень хорошо занимаемся, мы можем выйти из-под его власти.

Иногда мы хотим знать, какую цель мы преследуем во время занятий, что мы получим в результате после нескольких лет занятий? Здесь два результата. Первый – это мудрость и способности, которые можно использовать, чтобы служить этому миру. Вы можете стать очень мощным экстрасенсом с большими способностями. Но вы все равно подконтрольны миру Яма. Поэтому в многих книгах о сверхспособностях не разрешается никому рассказывать и не разрешается никому их передавать, так как это не является конечным результатом практики. Эти способности не позволяют вам выйти из-под контроля мира Яма.

Saraha

Алюстон дал ссылку на одну часть. Всего выложены пять частей.

Saraha

Ямараджа
Яма, или Ямараджа (санскр. и пали Yama, Yamarāja – Правитель Яма; тиб. gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal – букв. "Царь мёртвых", "Владыка смерти", здесь gshin – мертвый, смерть, rje и rgyal – правитель, царь) – дхармапала, в буддизме Ваджраяны божество класса ануттарайога-тантр. В школе Гелуг Ямараджа считается одним из трёх основных богов-покровителей этой школы. Говорят, что вместе с Вайшраваной и Шестируким Махакалой Яма был особым покровителем Ламы Цонкапы.

Одно из значений санскритского слова yama – сдерживающие заповеди, ограничивающие правила поведения; также оно может означать контроль, проверку. Правитель Яма – это бог, контролирующий перевоплощение существ.

В традиции Сутры Ямараджа известен как правитель Небес Ямы. Согласно буддийской космологии Яма пребывает на Небесах Ямы (санскр. yamaloka, тиб. gshin rje'i 'jig rten, букв. "Мир Ямы"). Среди шести Небес богов Мира Страстей его мир находится выше Небес Четырёх Сильных Правителей и Небес Тридцати Трёх Богов, но ниже других трёх Небес. Бог Яма судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. По этой причине в Тибете его называют "Царь мёртвых".

В течение жизни существа поступками тела, речи и ума накапливают карму (санскр. karma, пали kamma; тиб. kar ma, phrin las, 'phrin las; букв. действие, поступок, карма). По характеру совершённых поступков выделяют три вида кармы: хорошую карму, плохую и нейтральную. Особенностью кармы является то, что она имеет свойство сохраняться до момента проявления в виде соответствующего явления. Это подобно генетической карте, но карта нашей кармы записана частицами света, санскарами (санскр. saṃskāra, тиб. 'du byed – сформированный опыт, кармические отпечатки). Плохая карма – это информация о дурных поступках, хорошая карма – информация о хороших поступках. События, в которые мы вовлечены в течение жизни, являются проявлениями нашей же кармы. Так к нам возвращается то, что мы совершили в прошлом.

В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Нейтральная карма не принесёт в будущем ни хорошего, ни плохого плода. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни.
Боги Небес Ямы управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада, к этим мирам относится и наш Мир Людей.
Один из эпитетов Ямы – Дхармараджа (санскр. Dharmarāja, тиб. chos rgyal, chos kyi rgyal po – "Царь Дхармы", "Царь Учения"; тиб. gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po – Яма Дхармараджа).

Исследователи не без оснований полагают, что Яма из традиции Тантры не одна и та же личность, что и Яма Дхармараджа, известный нам по сутрам. В коренной Бхайрава-тантре Манджушри принимает форму Ямантаки, чтобы победить Яму, олицетворяющего смерть, символизирующего повторяющийся процесс страданий в Сансаре.

В центре тханки – Яма со своей сестрой Ями, оба божества стоят на буйволе и попирают человеческое тело (прим: часто изображают женщину, как символ страстной привязанности). Вокруг них – ореол из языков бушующего пламени. Часто вокруг также изображают спутников, свирепых помощников Ямараджи.

В иконографии Яму представляют в следующих формах:

1. Форма, в которой он был побежден Ямантакой. Яма изображается красного цвета. Сам с головой буйвола, он стоит на буйволе с дигугом и капалой (нож и чаша из черепа). Иногда изображают, как он в боевой готовности держит лук со стрелой на тетиве. Это тайный Яма Дхармараджа.

2. Форма, где тёмно-синий или чёрный Ямараджа с головой буйвола также изображается на буйволе, но уже с костяным жезлом и арканом (прим: жезл сделан из человеческого черепа и позвоночника, обтянутого кожей человека и шкурой слона; арканом Яма ловит и связывает души умерших). Он изображается в сопровождении своей супруги Чамунди (прим: согласно другой версии, это его сестра Ями), которая подносит к его губам капалу. Это внешний Яма Дхармараджа.

3. Верховный судья в бардо бытия. В отличие от предыдущих форм, он стоит не на буйволе, а на распростертом человеке, у него антропоморфная внешность, в его руках дигуг и капала. Он изображается тёмно-синего цвета. Это внутренний Яма Дхармараджа (тиб. gshin rje chos rgyal nang ba).
Как судья в бардо бытия, Яма Дхармараджа изображается также на тханках "Бхавачакра", где он обхватывает Колесо Бытия. Как мудреца Ада, его изображают на Колесе Бытия в области адов. Как судья, он также символически изображается среди существ ада.

Saraha

Из книги: Ренé де Небески-Войковитц "Демоны и Оракулы Тибета".

Русский перевод: Петра Александровича Горяшко
Yama, судья мертвых и правитель всех живых существ, переродившихся в одном из горячих или холодных адов для искупления грехов, совершенных в прошлых жизнях, обычно именуется в Тибете gShin rje, «владыка смерти» - этот термин, однако,
применяется и к целому классу приносящих смерть демонов, далее обозначаемых как Chos kyi rgyal po, «царь Дхармы», выражение, соотносимое с санскритским Dharmaraja, или, объединяя оба эти термина, как gShi rje сhos kyi rgyal po. Это божество принадлежит, предположительно к восьмому классу.

Существуют различные формы Yama, главные из которых называются phyi sgrub, nang sgrub, и gsang sgrub, или объединено – phyi nang gsang gsum.
В случае phyi sgrub или «внешней» формы, Yama изображается синим, с головой буйвола, правой рукой держащим дубинку с черепом на конце (thod dbyug) и арканом в левой руке. Он находится на спине синего буйвола, стоящего на коленях на женском теле. Обычно животное изображается сокрушающим распростертую фигуру, но в некоторых случаях, очевидно, что женщина и буйвол находятся в состоянии сексуального союза, в соответствии с концепциями тантры. Я не встречал, тем не менее, в тибетских иконографических текстах, буквальных указаний на это.

Слева от Yama часто изображают стоящей его сестру Yami, подносящую ему капалу, полную крови. Klong rdol bla ma обозначает эту форму Yama как Chos rgyal phyi sgrub ma he’I gdong can, и упоминает восемь мужских и восемь женских gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) в качеств его свиты.

«Внешняя» форма Yama (nang sgrub) также темно-синего цвета, но в этом случае правитель ада имеет голову гневного raksasa, в руках держит дигуг и капалу. Он стоит на трупе. Согласно Klong rdol bla ma эта форма называется Nang sgrub srin gi gdong can; в его свиту входят четыре другие формы этого божества: Zhi ba’I gshin rje, rGyas pa’I gshin rje, dBang gi gshin rje, и Drag gi gshin rje.
«Тайный» аспект Yama изображается с головой буйвола, красного цвета, стоящим на буйволе того же цвета. Его атрибуты драгоценность и капала.

Далее существует группа из четырех Yama различного цвета, каждый держит в руках damaru и гадательную стрелу. Каждая из этих фигур соотнесена с одним из направлений: восточный Yama белого цвета, южный – желтого, западный – красного, и северный – зеленого (или голубого).

В Rin ‘byung описаны следующие формы Yama с супругами и прислужниками: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 b) «Dharmaraja, лазурно-голубой Господин Смерти, владыка кармы», идентичный Las gshin dpa’ gcig согласно Zur kha brgya rtsa (fol. 205). В Rin ‘byung он описан как «проявляющийся в наиболее устрашающем обличии» и корреспондируется с уже упомянутой формой Yama phui sgrud. Он темно-синий, с головой быка. Его правая рука держит thod dbyug, который украшен на рукоятке важрой, левая рука, с пальцами сложенными в tarjam'mudru - размахивает черным арканом. Божество изображается обнаженным, с эрегированным членом, стоящим на спине буйвола.

Слева от Yama стоит черная sakti Tsamundi. У нее обвисшие груди, волосы висят свободно в прядях. Одежда Чамунди – кожа вола и черные шелка, ее атрибуты - trisula и капала. Dharmaraja и его sakti окружены восьмью божествами; первые четыре, которые мы упоминали уже при обсуждении свиты mGon po zangs gri

Las gshin dinar po та ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)
Красный, гневный Yama, вооружен мечом и «пылающим колесом ветра» (rlung gi 'khor lo 'bar ba). Он одет в кожу человека и шкуру тигра, стоит на буйволе. Его sakti - богиня Экаджати черного цвета, в одеянии из человеческой кожи. Она держит железный крюк и капалу. Четыре красные божества, вооруженные ножами, острыми, как бритва, арканами, и едущие на птицах bse bya сопровождают эту форму Yama. Каждый из них связан с определенным классом демонических существ;

Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Как обозначено именем, цвет этой формы Yama кроваво-красный. Его правая рука держит пятиконечный ваджр и человеческое сердце, левая рука, сложенная в tarjam-mudra, размахивает арканом. Божество полностью обнажено, за исключением набедренной повязки из шкуры тигра. Слева располагается его sakti Dus mtshan ma темно-красного цвета; ее атрибуты - меч и капала. Она едет на муле, наступающем на облака, из которых бьют красные молнии.

Las gshin lha bcu gsum (согласно описанию, содержавшемуся в Zur kha brgya rtsa). Главное божество этой группы из тринадцати богов и богинь – Yama в той же форме, которая описана под заголовком Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, однако в данном случае его parivara (свита) отличается.

Эти четыре божества - темно-синие, с одной головой и двумя руками. Атрибут в левой руке в тексте не указан. В четырех промежуточных четвертях располагаются четыре ma mo, темно-красного цвета, пугающего и уродливого вида, каждая из них держит в левой руке пару игральных костей.

Четверо ворот охраняются четырьмя белыми божествами устрашающего вида, называемые sgrol 'gying chen bzhi:
Форма Yama «желтый, подобно чистому золоту». Yama имеет, в этом случае, голову свирепого буйвола с рогами из ляписа - лазури; огонь выходит из их концов. Он имеет три свирепо глядящих глаза, его рот широко открыт, он скалит зубы, острые подобно сосулькам. Его лоб украшает диадема из пяти черепов, и гирлянда пятидесяти истекающих кровью голов висит вокруг его шеи. В правой руке он держит дубину с человеческим черепом на конце, в левой, сложенной tarjam-mudra, черный аркан. Его согнутая правая нога наступает на голову белого льва, левая нога вытянута.

Несколько дополнительных слов должны быть сказаны о различных спутниках Yama. В его форме, известной как Chos rgyal phyi sgrub он сопровождается двенадцатью великими Ма Мо. Имена одиннадцати из них упоминаются Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, и gShin rje mtshan mo. При сравнении этого списка с именами божеств, принадлежащих к свите Yama и упомянутых в этой главе, мы находим, что в шести случаях названия практически идентичны. Широко известные спутники Yama - Dur khrod bdag po (Citipati), пара танцующих скелетов.

Сходная фигура - божество Keng rus dkar то, «белый скелет», чьи атрибуты- пара пересеченных ваджров и колокольчик. Yama имеет также в своем распоряжении множество олене- и сово- головых духов, которые являются его эманациями, и которых он использует как посыльных (pho nya). Различные формы Yama, оленеголовые посыльные, а также Dw khrod bdag po играют важную роль в Тибетских религиозных танцах ('cham).
После перечисления известных форм Yama, Rin 'bymg упоминает группу dharmapala, имеющих отношение, главным образом, к rNying mа pa. Божества обозначенные здесь на первом и третьем местах являются, несомненно, формами Yama, в то время как второй dharmapala находится в самом близком отношении к Mahakala-группе. Dw khrod bdag po learn dral (R, Vol. II, fol. 446 b)

"Хозяева кладбища - брат и сестра ", или "герои, хозяева кладбища - sakta и sakti (в сексуальном союзе) ", dPa' bo dur khrod bdag po yab yum, это обычная форма этого божества и его спутницы. Текст, однако, дает описание только sakta - белый скелет "ужасающего вида". Он имеет три глаза, носит диадему из драгоценностей, нижняя часть тела госпожи обернута разноцветными шелками. Его атрибуты – дубина с черепом (thod skam gyi dbyug pa) и kapala наполненная кровью. Оба божества находятся в центре пылающего огня, и они окружены бесчисленным dakini.

Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Имя и форма этого божества предполагают, что он связан с группой Gw rngon, особенно с божествами, которых мы обсуждали в разделе о Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral черного цвета, и его соответственно называют rDo rje nag po. Его правая рука держит дигуг, левая держит перед грудью капалу, на его предплечьях волшебная палка ('phrul gyi gandi), которую мы уже упомянули как типичный атрибут различных форм Mahakala. У него три глаза, зубы оскалены, желтые волосы вздыблены. Платье и украшения Pu tra lcam drall - набедренная повязка из шкуры тигра, одежды из разноцветного шелка, корона из черепов, гирлянда пятидесяти голов, костяные украшения и змеи. Справа от него следует черная птица, слева бежит черный пес, позади него шакал, перед ним идет черный человек, над ним летит khyung.

Шакти Pu tra lcam dral - синяя Ekajuti, держащая обеими руками сосуд, полный амриты. Средняя часть ее тела обернута тигриной шкурой, она носит украшения из белого шелка.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 b) Черный бог, держащий черный трезубец с четырьмя наколотыми на нем головам и кровоточащее сердце, которое сосут две черные ядовитые змеи. Он стоит в позе танца, одет в одежды из черного шелка, скрепленные поясом из змей. На его ногах высокие сапоги, и khram shing прикреплен к его поясу. Bran bdud gshin rje nag po сопровождает пепельно-серая шакти На то spu gri та. Она изображена обнаженной, без украшений, и ее волосы распущены. Из ее рта вырываются языки пламени. Ее две руки угрожающе подняты вверх, из ладоней исходят огненные облака. Она сидит на корточках, повернувшись к своему спутнику.

dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Своим именем этот дхармапала белого цвета обязан ожерелью, состоящему из тысячи солнц и лун, которое он носит вокруг шеи. Правой рукой он поднимает гору Сумеру. В дополнение к вышеупомянутому ожерелью, dharmapala носит также гирлянду из девятисот девяноста девяти солнц и лун, нанизанных чередующимся способом. На голове у него корона из черепов, увенчанная солнцем и луной. Он одет в тигриную шкуру и одежды из белого шелка, его тело украшено драгоценностями и змеями.

Этот защитник религиозного закона сопровождается божеством, названным bDud rgyal dpa' bo thod 'phreng can, «король bdud, герой с четками из черепов», черного цвета и едущий на черной лошади bdud. Вторая часть его имени происходит от его главного атрибута - четок из человеческих черепов в левой руке.

Saraha

Из книги: Ренé де Небески-Войковитц "Демоны и Оракулы Тибета".

Русский перевод: Петра Александровича Горяшко
Yama, судья мертвых и правитель всех живых существ, переродившихся в одном из горячих или холодных адов для искупления грехов, совершенных в прошлых жизнях, обычно именуется в Тибете gShin rje, «владыка смерти» - этот термин, однако,
применяется и к целому классу приносящих смерть демонов, далее обозначаемых как Chos kyi rgyal po, «царь Дхармы», выражение, соотносимое с санскритским Dharmaraja, или, объединяя оба эти термина, как gShi rje сhos kyi rgyal po. Это божество принадлежит, предположительно к восьмому классу.

Существуют различные формы Yama, главные из которых называются phyi sgrub, nang sgrub, и gsang sgrub, или объединено – phyi nang gsang gsum.
В случае phyi sgrub или «внешней» формы, Yama изображается синим, с головой буйвола, правой рукой держащим дубинку с черепом на конце (thod dbyug) и арканом в левой руке. Он находится на спине синего буйвола, стоящего на коленях на женском теле. Обычно животное изображается сокрушающим распростертую фигуру, но в некоторых случаях, очевидно, что женщина и буйвол находятся в состоянии сексуального союза, в соответствии с концепциями тантры. Я не встречал, тем не менее, в тибетских иконографических текстах, буквальных указаний на это.

Слева от Yama часто изображают стоящей его сестру Yami, подносящую ему капалу, полную крови. Klong rdol bla ma обозначает эту форму Yama как Chos rgyal phyi sgrub ma he’I gdong can, и упоминает восемь мужских и восемь женских gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) в качеств его свиты.

«Внешняя» форма Yama (nang sgrub) также темно-синего цвета, но в этом случае правитель ада имеет голову гневного raksasa, в руках держит дигуг и капалу. Он стоит на трупе. Согласно Klong rdol bla ma эта форма называется Nang sgrub srin gi gdong can; в его свиту входят четыре другие формы этого божества: Zhi ba’I gshin rje, rGyas pa’I gshin rje, dBang gi gshin rje, и Drag gi gshin rje.
«Тайный» аспект Yama изображается с головой буйвола, красного цвета, стоящим на буйволе того же цвета. Его атрибуты драгоценность и капала.

Далее существует группа из четырех Yama различного цвета, каждый держит в руках damaru и гадательную стрелу. Каждая из этих фигур соотнесена с одним из направлений: восточный Yama белого цвета, южный – желтого, западный – красного, и северный – зеленого (или голубого).

В Rin ‘byung описаны следующие формы Yama с супругами и прислужниками: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 b) «Dharmaraja, лазурно-голубой Господин Смерти, владыка кармы», идентичный Las gshin dpa’ gcig согласно Zur kha brgya rtsa (fol. 205). В Rin ‘byung он описан как «проявляющийся в наиболее устрашающем обличии» и корреспондируется с уже упомянутой формой Yama phui sgrud. Он темно-синий, с головой быка. Его правая рука держит thod dbyug, который украшен на рукоятке важрой, левая рука, с пальцами сложенными в tarjam'mudru - размахивает черным арканом. Божество изображается обнаженным, с эрегированным членом, стоящим на спине буйвола.

Слева от Yama стоит черная sakti Tsamundi. У нее обвисшие груди, волосы висят свободно в прядях. Одежда Чамунди – кожа вола и черные шелка, ее атрибуты - trisula и капала. Dharmaraja и его sakti окружены восьмью божествами; первые четыре, которые мы упоминали уже при обсуждении свиты mGon po zangs gri

Las gshin dinar po та ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)
Красный, гневный Yama, вооружен мечом и «пылающим колесом ветра» (rlung gi 'khor lo 'bar ba). Он одет в кожу человека и шкуру тигра, стоит на буйволе. Его sakti - богиня Экаджати черного цвета, в одеянии из человеческой кожи. Она держит железный крюк и капалу. Четыре красные божества, вооруженные ножами, острыми, как бритва, арканами, и едущие на птицах bse bya сопровождают эту форму Yama. Каждый из них связан с определенным классом демонических существ;

Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Как обозначено именем, цвет этой формы Yama кроваво-красный. Его правая рука держит пятиконечный ваджр и человеческое сердце, левая рука, сложенная в tarjam-mudra, размахивает арканом. Божество полностью обнажено, за исключением набедренной повязки из шкуры тигра. Слева располагается его sakti Dus mtshan ma темно-красного цвета; ее атрибуты - меч и капала. Она едет на муле, наступающем на облака, из которых бьют красные молнии.

Las gshin lha bcu gsum (согласно описанию, содержавшемуся в Zur kha brgya rtsa). Главное божество этой группы из тринадцати богов и богинь – Yama в той же форме, которая описана под заголовком Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, однако в данном случае его parivara (свита) отличается.

Эти четыре божества - темно-синие, с одной головой и двумя руками. Атрибут в левой руке в тексте не указан. В четырех промежуточных четвертях располагаются четыре ma mo, темно-красного цвета, пугающего и уродливого вида, каждая из них держит в левой руке пару игральных костей.

Четверо ворот охраняются четырьмя белыми божествами устрашающего вида, называемые sgrol 'gying chen bzhi:
Форма Yama «желтый, подобно чистому золоту». Yama имеет, в этом случае, голову свирепого буйвола с рогами из ляписа - лазури; огонь выходит из их концов. Он имеет три свирепо глядящих глаза, его рот широко открыт, он скалит зубы, острые подобно сосулькам. Его лоб украшает диадема из пяти черепов, и гирлянда пятидесяти истекающих кровью голов висит вокруг его шеи. В правой руке он держит дубину с человеческим черепом на конце, в левой, сложенной tarjam-mudra, черный аркан. Его согнутая правая нога наступает на голову белого льва, левая нога вытянута.

Несколько дополнительных слов должны быть сказаны о различных спутниках Yama. В его форме, известной как Chos rgyal phyi sgrub он сопровождается двенадцатью великими Ма Мо. Имена одиннадцати из них упоминаются Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, и gShin rje mtshan mo. При сравнении этого списка с именами божеств, принадлежащих к свите Yama и упомянутых в этой главе, мы находим, что в шести случаях названия практически идентичны. Широко известные спутники Yama - Dur khrod bdag po (Citipati), пара танцующих скелетов.

Сходная фигура - божество Keng rus dkar то, «белый скелет», чьи атрибуты- пара пересеченных ваджров и колокольчик. Yama имеет также в своем распоряжении множество олене- и сово- головых духов, которые являются его эманациями, и которых он использует как посыльных (pho nya). Различные формы Yama, оленеголовые посыльные, а также Dw khrod bdag po играют важную роль в Тибетских религиозных танцах ('cham).
После перечисления известных форм Yama, Rin 'bymg упоминает группу dharmapala, имеющих отношение, главным образом, к rNying mа pa. Божества обозначенные здесь на первом и третьем местах являются, несомненно, формами Yama, в то время как второй dharmapala находится в самом близком отношении к Mahakala-группе. Dw khrod bdag po learn dral (R, Vol. II, fol. 446 b)

"Хозяева кладбища - брат и сестра ", или "герои, хозяева кладбища - sakta и sakti (в сексуальном союзе) ", dPa' bo dur khrod bdag po yab yum, это обычная форма этого божества и его спутницы. Текст, однако, дает описание только sakta - белый скелет "ужасающего вида". Он имеет три глаза, носит диадему из драгоценностей, нижняя часть тела госпожи обернута разноцветными шелками. Его атрибуты – дубина с черепом (thod skam gyi dbyug pa) и kapala наполненная кровью. Оба божества находятся в центре пылающего огня, и они окружены бесчисленным dakini.

Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Имя и форма этого божества предполагают, что он связан с группой Gw rngon, особенно с божествами, которых мы обсуждали в разделе о Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral черного цвета, и его соответственно называют rDo rje nag po. Его правая рука держит дигуг, левая держит перед грудью капалу, на его предплечьях волшебная палка ('phrul gyi gandi), которую мы уже упомянули как типичный атрибут различных форм Mahakala. У него три глаза, зубы оскалены, желтые волосы вздыблены. Платье и украшения Pu tra lcam drall - набедренная повязка из шкуры тигра, одежды из разноцветного шелка, корона из черепов, гирлянда пятидесяти голов, костяные украшения и змеи. Справа от него следует черная птица, слева бежит черный пес, позади него шакал, перед ним идет черный человек, над ним летит khyung.

Шакти Pu tra lcam dral - синяя Ekajuti, держащая обеими руками сосуд, полный амриты. Средняя часть ее тела обернута тигриной шкурой, она носит украшения из белого шелка.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 b) Черный бог, держащий черный трезубец с четырьмя наколотыми на нем головам и кровоточащее сердце, которое сосут две черные ядовитые змеи. Он стоит в позе танца, одет в одежды из черного шелка, скрепленные поясом из змей. На его ногах высокие сапоги, и khram shing прикреплен к его поясу. Bran bdud gshin rje nag po сопровождает пепельно-серая шакти На то spu gri та. Она изображена обнаженной, без украшений, и ее волосы распущены. Из ее рта вырываются языки пламени. Ее две руки угрожающе подняты вверх, из ладоней исходят огненные облака. Она сидит на корточках, повернувшись к своему спутнику.

dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Своим именем этот дхармапала белого цвета обязан ожерелью, состоящему из тысячи солнц и лун, которое он носит вокруг шеи. Правой рукой он поднимает гору Сумеру. В дополнение к вышеупомянутому ожерелью, dharmapala носит также гирлянду из девятисот девяноста девяти солнц и лун, нанизанных чередующимся способом. На голове у него корона из черепов, увенчанная солнцем и луной. Он одет в тигриную шкуру и одежды из белого шелка, его тело украшено драгоценностями и змеями.

Этот защитник религиозного закона сопровождается божеством, названным bDud rgyal dpa' bo thod 'phreng can, «король bdud, герой с четками из черепов», черного цвета и едущий на черной лошади bdud. Вторая часть его имени происходит от его главного атрибута - четок из человеческих черепов в левой руке.