04. Стих 4

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Начинается 4-е восьмистишие с указания Чжан Бо-дуаня на высшее совершенство его алхимическою метода, заключающегося в выплавлении внутреннего элик-сира.

Далее Чжан Бо-дуань вводит еще несколько новых терминов. В 4-м восьмистишии впервые в тексте эксплицитно дается символика «Книги Перемен» и общее описание динамики алхимического процесса. Основные составные части эликсира, т. е. субстанции тела, с которыми предстоит работать адепту внутренней алхимии и ранее известные нам, как тигр и дракон, инъ ци и ян ци, чувства и природа, свинец и ртуть и т. д., теперь обретают новое символическое обозначение: их называют триграммами «вода» (кань) и «огонь» (ли)- В «Книге Перемен» эти триграммы обозначаются соответственно как две слабые черты (инъные) с одной сильной (янной) в центре и как две сильные черты со слабой в центре.

Первая из них в традиции внутренней алхимии в определенном контексте относится к «положительной» (ян), т. к., несмотря на преобладание слабых черт, она символизирует зарождение силы ян (сильная центральная черта). В пространственном ряду она ассоциируется с севером, а из стихий — с водой (согласно диалектике «Книги Перемен» высшая степень отрицательного является и точкой рождения положительного, и наоборот). Соответственно, триграмма ли (огонь) иногда относится, как уже говорилось, к отрицательным (инъ), хотя и ассоциируется с югом и огнем.

В соответствии с общими принципами древнекитайской космологии главным качеством инь (и ее символа — воды) является движение вниз, а ян — движение вверх. Таким образом, гексаграмма, описывающая взаимные отношения воды и огня, инъ и ян, триграмм кань и ли, должна иметь следующий вид (гексаграмма 64-я, заключительная, вэй цзи — «ещё не конец»). Как известно, в традиции «Книги Перемен» нижняя триграмма называется внутренней и связана с событиями внутренней жизни и будущим, а верхняя называется внешней и связана с внешней жизнью и уходящим. Но внутреннее и внешнее традиционно ассоциируются с образами «хозяина» (чжу) и «гостя» (бинъ); отсюда, кстати, и обозначение философских категорий «субъект» (чжу) и «объект» (бинь или кэ), а позднее — у неоконфуцианцев.  

Следует отметить, что 64-я гексаграмма обладает полной неуместностью черт: нечетные (янныё) позиции заняты инъными чертами, и наоборот (счет черт идет снизу вверх). Другими словами, в «профаническом» мире вода и огонь пребывают в своей разделённости, тогда как процесс внутренней алхимии требует их соития для создания бессмертного зародыша. Таким образом, следует поменять триграммы местами, что даст 63-ю гексаграмму цзи цзи — «уже конец» с полной уместностью черт, т. е. нужно отправить огонь с юга на север, воду с севера на юг и т. д., причем земля останется по-прежнему в центре.

Для практикующего адепта это означает изменение направленности и потоков энергии в теле человека: стремящиеся вверх потоки янной пневмы направляются посредством созерцания и дыхательных упражнений вниз, в нижнее киноварное поле, и наоборот. Вообще, весь процесс обретения бессмертия средствами внутренней алхимии как бы переворачивает естественное (условно естественное для даоса, как мы увидим ниже) течение «перемен», работающее на смерть, на противоположное, и таким выворачиванием природы наизнанку предполагается достижение вечной жизни.

С точки зрения даосизма это — восстановление извращенного ныне «прежденебесного» (сянь тянъ) состояния мира и человека (см. ниже). Отсюда огромная важность иероглифа дянь, здесь означающего «взаимообращаемость», «перемена местами» и т. д. «Треножником из металла» (цзин дин) здесь названо вместилище положительной (-ян) пневмы - Дворец Неба Цянь (цянь гун) один из центров тела согласно традиции внутренней алхимии. В нем хранится снадобье в процессе его приготовления.

Киноварная ртуть - ртуть, восстановленная из киновари. На псевдоалхимическом языке внутренней алхимии так называется «сок дерева» (му е), пневменная эссенция стихии огня (янной пневмы) человеческого организма.

«Нефритовый пруд» (юй чи) -- место, противоположное треножнику из металла, там создается снадобье. Серебро, сокрытое в воде, — серебро, скрытое в свинце, который китайскими алхимиками считался «недозревшим серебром», «отцом серебра». Здесь - «семя металла» (цзинъ цзин), пневменная эссенция стихии воды (см. выше, по аналогии с соком дерева).

Описываемая здесь алхимическая операция заключается, в следующем: янные пневмы (дерево, ртуть и т.д.) остаются в треножнике из металла. В процессе плавки в нефритовый пруд направляются потоки иньной энергии — пневмы металла, свинца и т. д. Там влекомые взаимной «симпатией» как родственные, но полярно противоположные силы свинец и ртуть соединяются, причем их сперматические сущности (эссенция — см. выше) опираются друг на друга. Эти процедуры сопровождаются определенными дыхательными упражнениями («вращение огня» и т. п.).

«Бездонными глубинами» здесь назван Дворец Воды Кань (кань гун; шуй чжи гун). «Диск солнца» — образное название очищенной «изначальной пневмы» (юань ци), точнее — ее положительного модуса «изначального ян» (юань ян). Иначе, смысл заключительной строки четвертого восьмистишия в том, что благодаря нагреванию треножника во Дворце Воды Кань родится изначальная янная пневма, субстанция будущего бессмертного тела, состоящего, по даосскому учению, из одной «чистейшей положительной пневмы» (чунь ян).

Один из смыслов части данного стиха заключается в том, что истинный эликсир находится в человеческом теле, в самом человеке, и поэтому не надо искать его во внешних вещах, вдали. Этот мотив, рефреном проходящий по всему тексту, еще раз свидетельствует об интровертивности даосского этического идеала, реализуемого в контексте внефеноменального ритуализма внутренней алхимии.