07. Стих 7

 

 

 

 

 

 

 

 

Б этом восьмистишии продолжается описание алхимического процесса, причем, хотя речь идет о внутренней алхимии, стих вполне можно истолковать и в духе вай дань, что еще раз показывает общность методологических оснований всех видов даосской алхимии.

Юго-запад здесь - область господства «прежденебесной» (сянъ тянъ) триграммы кунь в ее смещённости в «посленебесном» (хоу тянъ) мире (см. схему триграмм Бэнь-вана). Именно с кунъ, зрелого инь, начинается создание эликсира. Под свинцом имеется в виду «истинное ци», оно же «желтый росток» (хуая я). Знак гуй - последний знак десятеричного набора, символизирует «сладкую росу» (гань лу) (см. выше) и сохранение ян в условиях господства инь.

Описываемый здесь процесс предполагает, что надо взять ян ци в самом зарождении этой пневмы и подвергнуть ее воздействию огня. Затем взять на северо-востоке (триграмма цянъ; ее оппозиционная триграмма кунь на юго-западе) истинный свинец, на юго-западе — истинную ртуть, т. е. зрелые инь ци и ЯН ци.

Здесь же тело человека, микрокосм внутреннеалхимического процесса, уподобляется полной луне. Поэтому данный этап процесса предполагает накаливание эликсира (в нэй дань аналог накаливания - дыхательные упражнения): металл, господствующий в период полнолуния, нуждается в обработке.

Под земляным котлом имеется в виду «желтый двор» (хуан тин), место царствования центральной стихии «земля». В нем и происходит иерогамия сил инь—ян. Под «текучим жемчугом» (лю чжу) имеется в виду «сок дерева» (му е) (см. выше). Он же называется в аналогичных текстах «божественной водой» (шэнъ гиуи). Далее указывается «правильный вес» эликсира: дважды восемь, т. е. число функций (лян) в фунте (цзине) -  символическое число полноты пневм эликсира. Вслед за «зачатием бессмертного зародыша» (узе сянъ тай) нагрев эликсира («период огня», хо хоу) должен быть прекращен.